說明
週一, 05 三月 2018 22:09

心流:一即一切

作者  朱曉武教授

the flow experience

  “一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若”。讀至此處,突然悟到此處誠意所致,在生命每個瞬間都坦誠面對每個舉手投足,這就是物我兩忘的狀態,所有整個生命體的一切歷程即在當下這一刻體現,這一刻誠實地觀照自己,“我是誰?我從哪裡來?我要到哪裡去?”的問題便有了解答:“一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯”。
物我兩忘是一種怎樣的狀態?契克森米哈賴在大量案例研究基礎上,開創性地提出了“心流”的概念,我們在做某些事情時,那種全神貫注、投入忘我的狀態——這種狀態下,你甚至感覺不到時間的存在,這一刻就是生命的全部。譬如三千大千世界與恒河沙粒,沙粒之中亦有三千大千世界,一粒沙即是三千大千世界,即是“一切即一,一即一切”。

  在實證行為主義盛行的20世紀 70年代,契克森米哈賴大膽提出當時學院派學者不敢也不願追溯的心靈現象——人類的最優經驗(the optimal experience),相比另一位更早的心理學家馬斯洛的“巔峰經驗”(the peak experience),二者各有側重。馬斯洛是從人類超越性存在的觀點出發,體驗自我實現的巔峰經驗;這種經驗雖然與契克森米哈賴的“最優經驗”有共同之處一一即“忘我”的境界,但起點完全不同:馬斯洛是從超越性出發,含有濃厚的成就傾向,而契克森米哈賴從一系列現象出發提出一個最基本的問題:“人為什麼會專心致志,渾然忘我?”簡而言之,馬斯洛認為人生的意義在於超越,後來馬丁·塞利格曼進一步發展成為積極心理學的重要理論;契克森米哈賴卻認為,在達到心流狀態的那一刻,即是“實現專注於所作的事,根本沒有心思來關心自我”。在這一刻,“理”與“事”,“體”與“相”,達到中道的狀態。在我看來,這就是“一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯”,我即是世界,我即是萬物,也就是“無我”,“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”。

  讀至此處,想起一段故事“一根鳥毛即是佛法”:

  唐朝時候,有一個以樹為家的鳥窠禪師,因住於樹上而得名。他有個學生跟隨著他學了十六年之久,禪師卻不曾特地為他開示法要。有一天,這個學生忍不住了,向鳥窠禪師告假回家,禪師問他:“你在我這裡不是很好嗎?你要到哪裡裡去呢?”

  學生說:“我要去參學。”

  禪師說:“為什麼要去參學?”

  “我要去研究佛法!”學生說。

  “啊!我這裡也有佛法呀,你何必走呢?”

  “可是,師父!我跟隨你十六年了,你從來沒有講過佛法?……”

  鳥窠禪師聽他這麼說,不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根毛,對他說:“你看,這不是佛法嗎?”

  能夠領悟這種妙語的基礎需要長期的聞思修。與之相似,契克森米哈賴指出,達到心流的狀態,需要五個條件: 1)清晰的目標。2)較為清楚的行動準則。 3)有立即回饋,讓人清楚自己在做什麼(完成每一步驟後,能夠立刻判斷自己是否有所改進) 4)當事人對所做的事具備高技巧,同時面臨高挑戰。 5)當事人盡全力接受挑戰。

  達觀師父說:“所謂苦是真理,是指你現在所做的每一件事情都是為了離苦”。 進入“心流”的內涵與戒定慧的修行是內在一致的。一個希望成為覺者的人,首先要發無上正等正覺之心(清晰的目標);第二,清晰的行動準則,八正道,正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。第三,立即回饋,清楚行動的結果。第四,完成此過程,需要六度——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五,必須全力以赴,不可絲毫懈怠。

  在世間修行,不必糾結“鳥毛即佛法”的理解,真正能落實到“此刻即一生”,便是當下我能努力做到的。以“誠”觀照每一刻的念頭,以“誠”說每一句話,以“誠”做每一件事,以“誠”隨順眾生,以“誠”格物致知,以“誠”正心修身,以“誠”齊家,以“誠”治國平天下。理解一念即是全部,一念即是整體,那麼最簡單而有效的方法就是對當下這一念,以誠貫之,則入心流之境,去來自由,心體無滯,即是般若,即是一與一切等同。

 

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