說明
週四, 23 四月 2015 07:47

《金剛經》的信解行證

作者  明影



             常住安排我用一個小時的時間和大家一起來學習《金剛經》,我草擬了一個題目,叫“《金剛經》的信解行證”。上午我們大家一起誦《大般若經》。《大般若經》有六百卷,我們把它印成了三百冊,每一冊有兩卷,我們每個人誦兩卷,每三百人就誦了一部六百卷的《大般若經》。這是常住的一個極其善巧的安排,也是大家的福德因緣,讓我們半天就誦了好幾部《大般若經》。

             佛陀來到我們人間,建立佛法,佛法的特殊價值在什麼地方呢?那就是般若。般若智慧是佛法與任何的思想、文化、宗教、各種修行傳統都不一樣的,唯有佛法獨有。佛陀住世說法四十九年,說《般若經》有多長時間呢?一般說有二十多年,也就是說佛陀說法四十九年,其中有將近一半的時間都是在講般若,《般若經》結集在一起有六百卷之多,就是我們上午誦的《大般若經》。這是就經典的具體分類來說,但廣義來說,一切佛法皆以般若為核心,那麼佛說的大乘小乘經律論三藏一切都是在宣說般若。這是般若的價值。佛法是我們一切傳統當中最寶貴的,般若又是佛法的核心,那麼以六百卷《大般若經》作為般若經典的結集,一切分部流通的《般若經》都是《大般若經》中的一部分,單獨翻譯來傳播的。《金剛經》是其中的一部,在第九會叫《能斷金剛分》,我相信上午我們一定有人讀到了這一卷經。因為在我們這三百冊中其中有一冊就是《金剛經》,只不過這部《大般若經》是玄奘大師重新翻譯的,與我們讀的由鳩摩羅什大師翻譯的流通最廣的《金剛經》雖是一個,但是翻譯風格不同。《大般若經》的第九會《能斷金剛分》是玄奘大師翻譯的,非常樸實,沒有經過語言的加工,有它特殊的價值。如果說《心經》是六百卷《大般若經》的核心、心臟、精要,精華中的精華,那麼《金剛經》在般若類經典中、在六百卷《大般若經》中就屬於那種鑽石級的般若。也就是說,在一切般若經典中,《金剛經》是最寶貴的、最精要的,最精緻的、最銳利的。所以以“金剛般若波羅蜜多”來命名。玄奘大師翻譯的《能斷金剛分》中是叫《能斷金剛般若波羅蜜經》。就是比喻《金剛經》的智慧能夠摧滅一切無明、分別和煩惱,卻不被一切邪見所損傷,這是金剛的本意,是不可壞的。為什麼用鑽石來比喻呢?鑽石是一切珠寶中最貴的、最稀有的,它最明亮,結構最嚴謹,切割能力最強,這可以比喻《金剛經》的價值,以及它在六百卷《大般若經》中有極其特殊的重要地位。

             在《金剛經》第十五分“持經功德分”中,佛陀如何來講《金剛經》的重要性呢?佛陀對須菩提講:“須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。”也就是說,一部《金剛經》就涵蓋了一切佛法,是最殊勝的,是大乘當中的大乘——最上乘。如果有人修持《金剛經》就是修持一切佛法,即是荷擔如來家業。《金剛經》中還講,佛講“一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出”。也就是說一切佛都是實踐了《金剛經》的智慧才成了佛,佛說的一切法都以《金剛經》詮釋的智慧為體性,為源頭,所以持《金剛經》即是持一切佛法,即是持佛心。

             我們大家生在末法時期,不能親見佛陀,但是我相信,我們各位當中肯定有人在佛陀住世時期就是佛的弟子,不管是在家還是出家,這是極有可能的,不然這個時代怎麼能有機會聽到《金剛經》呢?所以即便是我們現在,依然可以見佛,怎麼見佛呢?《金剛經》中講:“此經所在之處即為有佛,若尊重弟子。”《金剛經》所在的地方,就是有佛在的地方,或者有佛的上首大弟子所在的地方。我們想見佛,就把《金剛經》打開閱讀,想見佛的上首弟子就把《金剛經》打開,這是《金剛經》的價值。經文中反復讚頌、反復地比喻來說明《金剛經》的價值。這樣的經文很多——佈施恒沙珍寶、佈施恒沙生命,不及受持《金剛經》一四句偈功德……也就是說我們佈施,比如佈施一塊鑽石,這是很了不起的功德,但是即便我們佈施了遍滿恒河沙數世界那麼多的七寶,或者進一步說把我們無數的生命都佈施,這樣的功德都不及受持《金剛經》中的哪怕幾句經文,多寶貴啊!所以說《金剛經》的價值、《金剛經》的可貴,是沒辦法用我們人間的語言和思維去宣說,去理解的。佛陀在《金剛經》中也說,受持《金剛經》的功德要準確宣說的話,沒有人受得了,大家會發瘋。所以要想理解我們現在修《金剛經》有多大意義,要想準確理解這一點,只有某一天我們成佛以後才能理解:哦,原來這個意義是這麼大。所以我們應該對《金剛經》建立無條件的信心。用一句話概括《金剛經》的價值,整部《金剛經》講的就是成佛的核心秘密,把《金剛經》讀懂了,你就知道怎麼成佛,如果你能做到了,那麼你就是佛。這就是《金剛經》的價值。

             我們如何來準確地理解《金剛經》?《金剛經》的主要內容是什麼呢?用一句話可以概括,整部《金剛經》就是講:發菩提心,空一切相。這是《金剛經》的智慧。全經以須菩提尊者在祇樹給孤獨園用完齋以後向佛陀請教發菩提心的人如何來修行,如何來降伏煩惱,如何來安身立命——請教這個問題。佛陀就循循善誘地和他一問一答,貫穿全經的始終,把成佛的秘密昭示無遺。那麼,什麼叫發菩提心呢?發菩提心就是發成佛的心,菩提是覺悟的意思,阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。就是發起這樣的志願,要成佛,要圓滿覺悟我們本有的佛性的智慧,要利益無邊的眾生,斷除我們無盡的煩惱,然後修學無限的法門,成就無上的佛果。這是菩提心的內涵。但是我們知道,眾生無邊很難度啊,一個也難度啊,煩惱很多啊,今天發了心,明天又生了煩惱,跟人吵架,學一個法門學了幾十年還學不明白,這無量法門怎麼學呀?修了很多年了,五戒還持不好,這個佛怎麼成啊……我相信很多學佛的人都會有這樣的煩惱。我們現在如此,佛陀時期亦復如是。所以大多數的學人並不發願行菩薩道成佛,而是發願儘快地證我空,了生死,證涅槃。這是在佛陀時期大多數人都是發成阿羅漢的心。這也是南傳地區傳播的小乘佛法。

             須菩提呢,他是解空第一的阿羅漢,這時他觀察佛陀的生活:還是佛陀殊勝啊,所以他不再滿足于證阿羅漢,才發起了上求佛道、下化眾生的願望。但是生死很苦啊,要度眾生就要來到人間,不能像阿羅漢住在涅槃裡面,享受涅槃的快樂。但是如何度眾生呢?度眾生中的煩惱如何了斷呢?這對阿羅漢來說,是個問題。為什麼呢?要來投生就要有身體,有身體就會有苦惱,就不能夠受用涅槃的快樂,受用涅槃的快樂又不能夠見到眾生,不能利益眾生,這是一個矛盾。眾生住在生死當中,阿羅漢聖者住在涅槃當中,這兩者是分開的。所以阿羅漢有他的局限性。為什麼阿羅漢不發菩提心?因為來人間很苦,他對苦非常瞭解,所以不願意發這個心,願意儘快證涅槃。但是眾生需要度化,這是沒有問題的。那麼佛陀的境界是阿羅漢所不能達到的,他的十力、四無所畏,種種的功德妙用,這也是沒有問題的。但是就是因為不願意受人間的苦惱,所以阿羅漢們往往不願意發菩提心。但是須菩提他的善根發動了,他決心度眾生,但是如何在度眾生當中也能夠不受種種的苦惱,這是他面臨的問題,他就以此問題來向佛陀請教。佛陀包羅萬象,從很多方面來介紹發菩提心以後如何來破除種種虛妄幻相的束縛,能夠在利益眾生當中實證我法二空,所以《金剛經》講:眾生非實有,佈施等六度法門也不可執取,亦非實有,乃至於眾生所生活的世界以及組成世界的微塵也非實有,我們所修行的佛道乃至於所淨化莊嚴的佛土亦非實有,乃至於我們發菩提心要成佛的這個心也非實有。

             概括地說就是所度眾生、所修行的六度法門、能成之佛、能行之人皆非實有。所以《金剛經》裡講:“一切有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。”只有真正認識到這一切的我、人、眾生、壽者、世界、國土、種種聖賢的妙果,不管是阿羅漢等小乘四果,還是大乘的菩薩果位等等皆是虛妄,才能夠真正實證佛法的實相,也才能夠稱為菩薩,也才是菩薩應該發的心,也才是真正的行菩薩道的全體。

            那麼,認為有我、認為有眾生,這樣的發心只是熏修菩薩行而已,並不是真實的大乘佛法,這是《金剛經》的意趣。所以,簡而言之,一切形式、一切現象都不是實相,這一點要仔細體會。小乘的聖者們深觀無常,知道我們的五蘊身心是生滅的,世界是生滅的,這生滅的世界和身心當中沒有一個所謂的自我,所以能證我空,了生死,入涅槃,但是他們還認為這個世界、這個五蘊的幻身,乃至於佛法,乃至於修行佛法所獲得的成就是真實的。所以在小乘的教法當中,以說一切有部最發達,他認為一切實有,只是沒有我,這是小乘佛法教法的可貴之處和局限之處。

            那麼大乘佛法則不是,“一切有相皆是虛妄”。我們依據《金剛經》的經文來體會一下,什麼是一切有相呢?我們這個身心世界是一切有相嗎?我們說有物質世界,有精神世界。物質世界有日月星辰,種種的恒星行星啊,在無限的世界當中我們最瞭解的就是我們所居住的地球,我們的家園。在我們這個家園裡面有種種奇妙的事物,種種的寶藏,有金剛石,有翡翠、瑪瑙,但地球的可貴並不是因為地上有水有空氣有珍寶,重要的是地球上有生命。我們所見到的生命當中,且不說佛陀所說的天上人間,就像《金剛經》所說的胎卵濕化種種生命,就以我們人所見的,在一切的生命當中,也就是說在這個世界當中,生命最可貴,而可貴的生命當中,以人身最難得,我們認為人身是最高級的生命,已經把地球搞得很厲害了。那麼這個最高級的生命,事實上我們知道,作為普通的凡夫是苦多樂少的,甚至有的時候是很危險的,有時候危險到了比狼蟲虎豹還要兇殘。所以人身雖然可貴,但是很多人是錯失了人身,誤用了人身,甚至因為有人身造了無量無邊的惡業,需要在未來漫長的歲月中慢慢地消化,這是極其可惜的。我們佛弟子認識到人身是寶,用它來修行,所以在人道中,聖賢是最可貴的。當然聖賢有佛法中的聖賢,也有世間外道的聖賢,比如說我們的孔子、老子就是我們中國人的聖賢,祖師大德把他們評價為孔子是人乘的聖賢,老子是天乘的聖賢。在一切聖賢當中,以解脫了生死輪回的三乘聖賢為寶,阿羅漢、辟支佛、菩薩和佛,在三乘佛法聖賢當中,以菩薩為最尊貴,但在菩薩當中,以佛最圓滿。所以佛是聖中之聖、天中之天,是菩薩當中最圓滿的。是一切天人和菩薩的老師。佛陀他的存在,在我們人間有三十二相,在人間作為聖賢所擁有的身體特徵,三十二個方面;在佛的淨土,佛還能示現無盡莊嚴的、只有十地菩薩才能見得到的最尊貴的色身。但是《金剛經》中講了,三十二相即是非相,具足色身即非具足色身。我們看到沒有,一切的現象當中,不管是物質世界還是精神世界,唯有佛身最奇妙,最可貴,但是佛的存在,佛講了三十二相即是非相,佛的具足功德的相好身也是假相,皆非實有。法身不在其中,真理不在其中,不要迷於形式,不要迷於佛身。其他的就更不用說了,世間的財色名利統統都沒有價值。說到這裡,佛陀用了一首偈子來講,因為《金剛經》講的是成佛的秘密,佛講:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”你只要在形式當中求,不管是佛身還是佛說的法,語言,他的美好的迦陵頻伽聲,如果以此在其中去找佛法,那是找錯了方向。永遠不能夠見佛,永遠不能夠開智慧。

            那麼我們說如何見佛?如何開智慧?難道是離開佛的色身去找嗎?或者離開形式,離開現象去尋找真理,去尋找解脫嗎?這樣可以嗎?當然不可以。《金剛經》裡也講得很清楚,說如果有人認為諸佛不以具足相好身成就阿耨多羅三藐三菩提,這個人就犯了斷見的過失,所以也不能離開具足相好之身,不能離開佛的色身去見佛的法身。同理,也不能離開生活,不能離開這個世界,不管其中是善法還是惡法,是美好的現象還是染汙的現象,都不能離開這些現象去求解脫,去找涅槃,去找生命的真實。所以要見諸相非相,不能夠離相去見如來,是要即相而離相。阿羅漢在此就是犯了這樣的錯誤,他要離開這個五蘊的身去證涅槃,所以不來三界啊,因為要來三界就要有五蘊身啊。可是對於大乘菩薩來說,他可以照樣跟眾生一樣,同生同死,有種種的身相,甚至還不僅僅以人身,還可以動物的身、餓鬼的身——我們說面然大士就是觀音菩薩示現為鬼王,地藏菩薩在地獄當中可以有種種的示現。佛陀在他的本生故事當中講到它多次以動物的身份來結眾生緣,來利益眾生。這就是菩薩的境界。因為“一切有相,皆是虛妄”,所以不需要離開假相去證明實相。我們眾生所犯的錯誤是什麼呢?我們眾生所犯的錯誤是認為假相當中有真實。到現在為止,科學家還在尋找這個世界的真理,微觀世界已經到了夸克甚至更細,還要去找那個最基本的組成。未來的實踐將會證明,那是一條走不通的路。永遠找不到那個最真實的存在,如果那個最小的微塵有大小就可以被切割;如果沒有大小,那就是虛空,虛空不能合成有形有相的微塵世界。這永遠是一個矛盾。苦海無邊,可是我們的物理學家們現在還沒有回頭。《金剛經》能給一切人提供出路,所以以後你們要見到物理學家,要建議他們好好地讀《金剛經》。讀《金剛經》,就有機會見到世界的規律。

             凡夫是在虛妄的幻相當中尋找真實,認為有我,有生死,那麼阿羅漢是離開這個假相去證涅槃。所以《金剛經》為了破除這種執著,以它獨有的智慧,就是《金剛經》的三句:所謂……,即非……,是名……,貫穿《金剛經》的始終,作為《金剛經》的核心智慧。什麼叫“所謂”呢?比如“所謂凡夫,即非凡夫,是名凡夫”。這樣的句式很多了,從微塵、世界、凡夫、佛,佈施、持戒、忍辱、般若乃至於般若波羅蜜多,把我們所能夠認識到的事物都抉擇一遍,其中的智慧內涵是什麼呢?今天由於時間很短,不能展開來講,通俗地講這是《金剛經》極特殊的智慧。所謂,就是我們凡夫所見到的事物。比如說這個人吧,這個凡夫身體,即非真實,非實有,但又不是沒有,而是如幻的假相有。這樣的意義是什麼呢?我們知道了它是徹底的如幻的假相有,既不能夠迷於其中,同時也不需要去離開它,所以諸佛菩薩都是天天利益眾生,而不執眾生相,不執能利益相。所以永度眾生而無所度。在此如果抉擇一下大乘與小乘的差別,有無數的阿羅漢他們都很慈悲,在涅槃之前都是非常勤奮地宣說佛法利益眾生,但是一旦他們入了涅槃,意味著見不到了,對眾生就不能再有真實的利益了。但是如果有一個人發了菩提心,修《金剛經》,破除我相、人相、眾生相、壽者相,於是乎他就會盡未來際與眾生同生同死,利益眾生,像觀音菩薩一樣,“千處祈求千處應,苦海常作度人舟”,“應以何身得度,即現何身而為說法”,所以一個人等於是無數的人,這就是大乘跟小乘的差別。大家要知道一點,我們漢傳佛教以《金剛經》的智慧來建立教法,是它的特殊的寶貴之處。

             如何來實踐《金剛經》呢?六祖大師講:“但持《金剛經》,即得見性。”要想達到與佛一樣的智慧,持《金剛經》就可以了,可以親見我們自己的佛性。那麼,如何受持《金剛經》呢?是不是光讀就可以了,顯然不那麼簡單。以六祖大師《壇經》當中的智慧,要分成這樣幾個層面:第一要讀誦通利,就是要把《金剛經》讀熟。第二要悟法解義,就是要認真地聽聞,要閱讀祖師大德的注解,還要不斷地研究思考,最後你要真正能夠理解經意。光理解還是思維層面的,顯然遠遠不夠啊,說食不飽嘛。第三還要在生活當中禪觀實踐,在生活當中實踐,就是六度法門齊修——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,在生活當中修六度法門。這六度法門以直接在禪修中體證《金剛經》的密意為核心,直到有一天也能夠不入色聲香味觸法,不取法相,不取非法相,就是徹底地破除了對虛妄相的執著,開悟了。開悟以後只是剛走了一半兒,還要繼續修行,利益眾生,行菩薩道,這就進入了《金剛經》的行持階段,在這之前都屬於做準備。因為須菩提尊者提問,而他是證了我空的,證了空性的;我們自己還在凡夫位啊,所以前面的理解、學習、實踐都是基礎的,直到有一天我們也證了空性以後,就進入了比較真實地實踐《金剛經》的階段了。直到有一天我們能夠圓滿地證取佛智,這時才能稱之為圓滿地受持《金剛經》。這個也不是終點,還要盡未來際為眾生演說。所以說一部《金剛經》就是從現在開始一直到圓滿成佛,一部《金剛經》就足夠了。

             具體地說,可以通過幾個方面來體會、實踐《金剛經》:第一要持戒,在家有五戒,有八關齋戒、菩薩戒,師父們有比丘戒、大乘菩薩戒——種種戒法,要隨分隨力地來持,同時還要佈施,修六度萬行。因為《金剛經》中講“持戒修福者能持《金剛經》”,也就是說持戒修布施是學《金剛經》的基礎。一切佛法的修行都是《金剛經》的基礎,一切佛法以六度來總攝,六度齊修就是對《金剛經》的實踐。在這種實踐當中,什麼是核心實踐呢?就是深觀無常。所以《金剛經》最後給了一首偈頌,作為實踐《金剛經》的大小乘共尊的法門:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”這種觀無常不是說我們知道世界是變化的,人身也是變化的,早晚要有一死,這個是不能夠得現實利益的。一定要深入地觀察到刹那刹那的我們身心的變化。就以阿羅漢的智慧來說,一彈指頃能觀察到我們心的幾百次生滅。通俗地講,當我們看這個世界和我們的身體,像看加濕器裡那些水霧一樣,能到那個程度,那好了,觀“一切有為法,如夢幻泡影”,算是觀到一定程度了,到那個時候,持《金剛經》就有機會了。這是個非常硬指標的一個功夫,不可以簡單地來認識。

             大家知道,六祖大師是五祖大師為他講《金剛經》開悟的,然後他去建立禪宗,以《金剛經》運用得最多,而且還留了一部《金剛經》的注解,叫《〈金剛經〉六祖口訣》,非常通俗、明白、親切、直接。在禪門的傳承當中,我們可以明確地講,整個禪宗的傳承傳的就是《金剛經》,只不過是以不同禪師的特殊方法、特殊方便傳的。比如說臨濟禪師大喝一聲,那就是傳的《金剛經》;趙州禪師講“吃茶去”,就是傳的《金剛經》。經常有人問我,“吃茶去”是什麼意思啊?我說“吃茶去”沒什麼意思,講不通,這是趙州和尚禪法的核心秘密,怎麼能理解呢,任何理解都是錯的。你要想理解就讀《金剛經》,你把《金剛經》的每一句經文都能跟“吃茶去”對得上號,我覺得對“吃茶去”算是理解了一點點,那還是理解層面的,所以說趙州和尚就用三句“吃茶去”涵蓋了《金剛經》全部秘密。

             引到我們現在的問題——如何實踐《金剛經》?我認為,參禪是對《金剛經》最直接的實踐、最核心的法門。《金剛經》也有給答案,也有給方法,《金剛經》講:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”我們就可以參這句經文,去找我們的心。二祖大師找,在達摩祖師啟發下,他終於找明白了,“覓心了不可得”,實踐了《金剛經》的智慧。我們也這樣去找,去觀察,去抉擇,直接地來看我們的心。所以,祖師上來就問:是什麼?傳的是《金剛經》的行持。我們在生活當中呢,就是要觀,不管是人事,還是生存的環境,天天都在變化,各種沒有道理的事情天天在發生,這都是《金剛經》智慧的無情說法,昭示著這個世界的無常、業果的不可思議,昭示著我們生命的不純淨,它的複雜,它的不可取、不可控。所以,在一切問題面前我們都要修放下這一法,即是在體會《金剛經》的密意。

              實踐《金剛經》最終的果報是什麼呢?《金剛經》實踐的成就其實剛才已經講了,概括地說有兩個方面:一個是究竟證,一個是圓滿證。什麼叫“究竟證”呢?就是你到了六祖大師的境界,到了趙州和尚、臨濟禪師的境界,念念不見一法,但同時又念念地可以與眾生講說《金剛經》。所以臨濟禪師講:“山僧十二年來,覓業性如芥子許不可得。”臨濟禪師講他十二年來覓業性,看山河大地一切人事沒有一相,可是他又天天在說法。有人問趙州和尚:十二時中如何用功啊?趙州和尚講:你問哪個時啊?你問你的時,問我的時?“凡夫被十二時使,老僧使得十二時。”他說凡夫是被時間、被歷史局限的,我是超越時間、超越歷史的。他說:“沒量大人出這裡不得。”他自己所到的境界,即便是佛,沒有量的大人,就是沒有局限的、沒有障礙的菩薩,圓滿的聖者——也就是佛了,只有佛才做得到啊——也超越不了他的境界。也就是說六祖大師、臨濟禪師、趙州和尚都是佛的境界,以凡夫身而徹證實相,這是“究竟證”,究竟證得了《金剛經》的智慧。

              什麼叫“圓滿證”呢?就是像阿彌陀佛,像藥師佛,像釋迦牟尼佛一樣,能夠三身圓滿,成就無量的佛土,身心世界圓滿清淨,這是《金剛經》的圓滿成就。我們大家要想到達這一步,需要艱苦地實踐。我覺得最現實的,我們把《金剛經》每天去讀,然後每天去理解,能夠不斷地建立對它的正確認識。只要我們能夠從認識層面準確地把握《金剛經》了,那好了,我們就可以說我們已經獲得了信解的成就。以此來發願往生,絕對不會是下品下生,往生是有份的。這裡有一個例子,是江味農老居士。他的《〈金剛經〉講記》是非常權威的,他講他修行的法門就是“教宗般若,行歸彌陀”。這是我們每個人都可以實踐的,古人實踐《金剛經》有很好的例子。大慧宗杲禪師座下有一個師父,每天持誦一百遍《金剛經》,持了很多年,厲害不厲害?每天一百遍,大家可以回去算一算,看用多長時間。當然他可能持得熟了,誦得很快。結果有一天侍者向大慧禪師彙報,說這個師父的修行,大慧禪師說你把他找來,於是這個師父來見大慧禪師,大慧禪師講:以後我不許你每天讀一百遍,你每天只能讀一遍,但是你要把《金剛經》的每一句經文弄清楚。最後這個師父就這樣去體會,沒有幾天就開悟了。這是我所知道繼六祖大師之後第二位依《金剛經》開悟的祖師。

               《金剛經》裡面有一句核心的智慧叫“應無所住而生其心”,這句經文是六祖大師開悟的名句。我們有一位師父,就是原來買菜的行運法師,他每天去買菜,他是一位老修行,九幾年的時候我們一起在柏林寺發心的時候,他燒火,我行堂。有一天,他在客堂問我:“到底五祖大師在方丈室裡面給六祖大師講《金剛經》是怎麼講的呢?講的什麼,六祖大師就開悟了呢?”我說:“是啊,這太關鍵了!這個如果弄明白了,我們不也就開悟了嘛!”這是一個非常有意思的問題。在《壇經》裡面,六祖大師沒有講五祖大師是怎麼講的,但是六祖大師一部《壇經》,我相信就是他對五祖大師對他講的《金剛經》的消化和重新詮釋。同時,六祖還著了一部《〈金剛經〉六祖口訣》,這都可以幫助我們體會到底五祖大師給六祖講了什麼。當然我們依據《壇經》當中,無念、無相、無住的智慧,可以這樣來理解:六祖大師在去見五祖的時候,已經是證得了“本來無一物”的境界了,但是他知道,這個還不是圓滿解脫,還沒到家,所以到了方丈室,我相信五祖大師會對六祖大師講:無相亦不能住,一切有相皆是虛妄不能住,但是無相的境界亦不能住。不住有相,不住無相,這才是實相境界。六祖大師應該是當下就遠離了有相、無相,當下就證得了“何期自性本來清淨,何期自性本不動搖”這樣的圓滿解脫的境界。所以,希望大家以後都以六祖大師為榜樣,去認真地讀《金剛經》,發願受持,然後也祝願大家很快都能達到臨濟、趙州、六祖大師的境界,不管我們這一生修《金剛經》到什麼程度,希望我們大家來生都在阿彌陀佛的淨土相見。到時候再比較誰學《金剛經》學得更準確。

 

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