說明
週六, 29 七月 2017 17:40

《一念之間》跋

作者  釋達觀 主播:禅定静如止水

人生最重莫過於—正確的觀念。故六祖惠能說:「前念迷即凡夫,後念悟即佛。」同理「前念迷則失敗,後念悟則成功。」若您想要此生過得幸福、快樂、自在,就當先建立正見,而後身體力行,故申公曰:「為治者不在多語,顧力行何如耳。」

幸福來自您心中

您幸福嗎?如果一路走來都是順境,您當然會覺得幸福。相反的,大部分皆是逆境,您總會認為是不幸。但幸與不幸,真是如此嗎?

有一位自稱:幸福的女人。逢人就說:「她是這世上最幸福的人!」為何她如此說呢?因為,她從小就受到父母百般寵愛,讀書時學業總是名列前茅,畢業後工作相當的順利,又與相愛的人結婚,伉儷兩人鶼鰈情深,為眾人所稱羨,過了幾年,生下二個乖巧的孩子。您說!又有多少人能像她這樣呢?

直到五十歲那一年,深愛她的老公因為車禍往生,孩子長大成年,也成家立業,對她不再孝順、關心了。由於一連串的衝擊,她的身體日益憔悴,內心悲痛萬分,於是在五十五歲的生日那天,選擇了結束自己的生命!

為何一個幸福的女人,會走上絕路呢?答案是,幸福並非建立於外在,而是在您的內心。小時候父母疼她,所以覺得幸福,但雙親離開後呢?上學時功課成績優異,萬一有人比她更強呢?工作並非可以一直順利如意,而無挫折,如果到處阻礙又該如何呢?結婚是好、是壞無人知道,如果對方不懂得珍惜而折磨人,那時又是怎麼辦?縱然彼此相愛,時間到了也要分離,此時愛的越深,便痛的越深。

我們並非否認別人帶給自身的快樂,而是認清一切盡是無常的變化;同理,當別人帶給我們痛苦時,亦是無常變化,此事不能永遠存在。所以,不因他人對我們好,而覺得幸福;也不因他人對我們的壞,而覺得不幸。別人的好壞,他們自己承擔;我們的幸福,可以自己把握!

因此,當我們把幸福建立在別人,或是其他事物上時,那是「假幸福」,而非真幸福。為何呢?當對象消失時,您的幸福也就失去,且莫大的痛苦隨即而至。所以,真正的幸福,是在您心底里!別人搶不走,也帶不走。

煩惱皆是由己造

人習慣煩惱,要大家不煩惱,實在困難。難道要這樣過一輩子嗎?我們沒有辦法解決這個問題嗎?有果必有因,有疑必有解。

煩惱是人類所創造出來的,有時真、有時假。何真?當它發生時;何假?它並不一定會發生。根據一份調查報告,人類的煩惱有百分之九十是不會發生,而是我們所想像出來的。人應看清煩惱,而不是終身被它所困。

首先,不要製造煩惱的因。自己(身、口、意)不去犯錯,就不會惹來煩惱的果,俗話說:「白天不做虧心事,半夜不怕鬼敲門。」

再來,若是擔心它會發生(如死亡、分離…),對此事的罣礙是沒有意義呀!因為,這些事情是正常的現象,如同有人在擔心太陽會出來一樣的可笑。所以,自己要分辨清楚,那些是必然會發生的(只是時間的早晚而已),那些是不一定會發生的(如發生墜機、得到癌症……)。若能明白此道理,您的煩惱就可以減少一大半了。

三者,對已產生的事情。我們應勇敢面對,虛心檢討,反躬自省,而不指責任何人;縱然是因為別人的關係所引起,還是要追究自己沒有智慧。此時,煩惱就會消失,希望便會重新燃起。

最後,煩惱還未來臨時,您是無須煩惱的。譬如,有位中年病患還有一年的壽命,難道他要天天憂心死亡嗎?日日在意死後老婆改嫁嗎?孩子沒有人照顧嗎?往生後沒人祭拜嗎?其實,他可善盡生命的每一天,去享受這三百六十五天的美好時光。

人類最大的恐懼,就是自己創造出煩惱。《金剛經》說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」煩惱還沒來,我們就在擔心、害怕、不安,憂慮它的降臨,這樣的人生有幸福可言嗎?這樣的生活有品質可說嗎?不是請您不煩惱,而是要看清它。如此就可以漸漸減少煩惱,以至於不再有煩惱!

一切成就從易起

人非不努力,只是覺得成功太遙遠;人非不上進,只是覺得成就太困難;人非不修行,只是覺得佛法太高深。有此錯誤的知見,不但障礙了自己,也常影響到他人。

老子說:「圖難於其易,為大於其細。」是說要解決難事,可從容易處著手;要成就大事,必從細小處做起。假如只想到結果,您可能會沒有信心;如果知道其由來,那麼困難之事,就不是難事。

因此說:「合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。」今之大樹,生於發芽的毫末,以此說明「大自小來」的道理。九層高台,基於筐筐泥土的累積,以此闡述「高從低來」的根據。千里之行,開始於一步一步的走來,以此證明「遠就近來」的事實。

依學問來說,要背一部《成語字典》是難事,但天天只背一句,便是易事;要背《唐詩三百首》是難事,但日日只背一首,便是易事。只要如此去做,過了幾年,要成為一位有學之士,並不困難。

就工作來論,事業要成功是難事,但只要按部就班去學習成功的條件,如基層員工,中堅幹部,高階主管,領導管理,投資經營等,便是易事;只要虛心學習,腳踏實地,過了十年,要變為成功的人士,並不困難。

從修行來看,證悟成佛是難事,但一句一句的念佛,便是易事;只要願意諸惡莫作,眾善奉行,遠離一切攀緣,時時老實念佛,總有一天,會達到一心不亂,而開悟見性。所以說:「念佛是因,成佛是果。」

我們若深知之理,而不去力行,亦是枉然。只要從簡單處去行,從近處去做,那麼天下就無困難的事;但不可輕忽一切,雖然前方美麗燦爛,但近處確有種種的陷阱,稍一失神,將功敗垂成,故老子最後告誡:「民之從事,常於幾成而敗之;慎終如始,則無敗事。」所以凡事當慎始慎終,始終如一,才會有所善終。

有無得失盡無礙

世間的事,並無法樣樣如我們所願,因此要看清它的道理。常人一生都在「有」「無」打轉,有也苦,無也苦,有無得失都痛苦。實不知“無中生有,從有自無”,有無盡是無常不實的真理。世人為何在有無之間打轉,總是陷入其中而不自覺。

無子女的人,求菩薩賜給兒女;若子女不肖,則悔不當初。無結婚的人,希望有個依靠;若遇人不淑,則後悔莫及。無事業的人,想要有所成就;若不如預期,則鬱鬱寡歡。無房產的人,渴望擁有屬於自己的地方;若繳不出貸款,則遭銀行拍賣。無名利的人,莫不汲汲營營於追求;當有權有勢之時,則感到失去自由和快樂。

凡夫處在有、無兩難,智者乃兩相無礙。有也好,無也沒關係,一切隨緣盡分;不取有,不捨無,有、無是緣起生滅的現象,故我們當以中道的智慧觀,來察覺這世間的變化,而非迷失於其中。若能明白此理,則能隨緣而安,隨順自在,心無罣礙。

因此,我們應於當下安住其心,明白因緣、條件,隨己之力,各盡其分。富貴安於富貴,貧賤安於貧賤;有安於有,無安於無。安心者有道,不安者無道,安於無所住,住於無所得,自然生其清淨之心,故「有」「無」皆無礙。

愚者不才,望有緣閱讀此書者,能相互共勉;也期盼人人皆有正知正見,將此觀念讓更多的人來分享喜樂!

二○○七丁亥年元旦達觀跋 

 

閱讀 437 次數
Our website is protected by DMC Firewall!