說明
週三, 11 五月 2016 07:30

傳心法要講記-62

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

學道人莫疑四大為身,四大無我,我亦無主,故知此身無我亦無主。五陰為心,五陰無我亦無主,故知此心無我亦無主;六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心蕩然清淨。

 

             佛門常講說三科,就是三個科目,第一個科目就是五蘊;第二個科目就是十二處;第三個科目就是十八界,這是所有學佛必須知道的。我先把它作一個整理,你有看到我用紅色跟黑色來寫,紅色代表心法,黑色代表色法,心法代表精神,然後色法代表物質。我們十八界這個圖表講解之後,我們才按照經文再來講。 

            十八界的形成,六根指的是自己的身體,六塵指的是外面的世界,當我們身體的感官系統去接觸外面的世界,就會產生六種認識,那就叫做六識,六根、六塵、六識,這三組組合叫十八界。談十八界是代表什麼?是代表心法跟色法並重,有的人執著物質,有的人執著精神,所以物質、精神都執著的人,就要談十八界,因他兩者都是一樣的執著,所以要談十八界來破。另外一種人他比較執著物質,這一種人要談六根加六塵,就叫做十二處,談十二處就是它比較偏向於物質,所以對物質比較執著的,我們就跟他談十二處。但如果對心比較執著的,就是對自己的精神、個人的感覺、個人的認識、個人的意識形態比較執著的,我們會直接跟他談五蘊,五蘊就是五陰。比如說,第一組是五蘊、第二組是十二處、第三組是十八界,你們在讀《心經》,它一剛開始跟你談哪一組?「五蘊」。是不是「照見五蘊皆空」?然後後來再跟你談十二處、十八界,就是說五蘊的展開,就是十八界,十八界歸納起來就是五蘊。只是因為各人的執著不太一樣,一個執著心,一個執著色法,一個是色法跟心法都執著,所以這叫做佛門裡面的三科。《六祖壇經》六祖說:「要為人法說,以三科為人家說法。」《心經》也用這樣的方式,來解說一切一切的佛法。 

            一切有為法,不外乎是色法跟心法。我們身體的感官系統「眼、耳、鼻、舌、身」,這就叫做五根,這五根都是物質;意根是屬於精神,有人把意根翻譯作大腦,但是其實大部分都不認同,大部分人把意根定位它是心法。如果以唯識的角度,意根就是第七意識-莫那識,六識就是依意根。六塵,你看到塵你就知道,這一定是紅塵,一定是外面的世界,然後不要在外面的世界追逐塵勞,所以你看到塵,那大概也一定是物質現象。所以眼見色、耳聞聲、香對鼻、舌對味、身對觸;你有沒有看到這個「法」,用兩種顏色寫,就是一半是心法一半是色法;那我要強調一下,有的人把這個法,把它完全定位於色法。你們要知道,不同的學說有不同的見解,有時候你們在讀佛法要知道,不是學佛的人他們每一個學派的認知會一樣,不一定。這個法,有人把它全部歸作色法,但絕大部分都認為這個法,一半屬色法,一半屬心法;因為心也是法,色也是法,所以這個法就是各一半。根塵接觸而產生了識,產生了認識的作用,眼、耳、鼻、舌、身、意,這個意識。這十八個談起來了,那現在請教,你們算算看,色法有幾個?幾個半?十個半,看字比較快,不要看線。當然心法就一定就幾個半?一定就七個半,那合起來才會十八。這個你要記住,心法是七個半,除了六識再加個意根,再加上法一半,那就是七個半,其它都歸作色法。色法—是由地、水、火、風所形成的;心法—指的是受、想、行、識,那當然這合起來就叫做五蘊(色、受、想、行、識)。我們現在要去了解的是一個很重要、很重要的關鍵,我們常講說「三界唯心,萬法唯識」,「心生種種法生,心滅種種法滅」,我們常講這個概念;這個概念如果學唯識當然名相很多,他只是幫你分析,分析說它到底是怎麼產生的,是怎麼變的? 

             唯識所變—唯識這個識,是說這一切的法,都是這個識所變的,就是阿賴耶識;這個識也是我們所指的妄心,都是我們的妄心所變現的;迷的時候就叫做阿賴耶識,悟的時候就叫做如來藏。迷的時候我們就是用意識,悟的時候我們要轉識成智,我們現在迷在哪裡?我們現在迷在—把這個識,所變的東西當成真的,這樣了解嗎?它所變的東西,我們把它當成真的。比如說,現在有一個變魔術的人,他變出來的任何東西,它不論是一切金銀財寶,不管他變什麼其實都不是真的,因為那個是他變的,所以其實那個不是真的;但是我們今天就是把變出來的這些叫做假相(所變),我們把假相當成真相。但是如果你今天知道,這個東西是它(識)所變的,不管它變出來多真,不管它是多大、多好或是多不好都沒有關係;你只要知道是它(識)變現的,你就不應該執著它(假相),因為這是假相。所以《金剛經》講說「凡所有相,皆是虛妄的」,因為所有相是識所變的,所以它不實在,這一點是要很清楚的,它是識所變的。怎麼變?為什麼我們會變?佛法裡面常講一個名詞,叫做無始無明,無始的意思就是說,不知道從什麼時候開始;還有一個名詞叫做一念無明,什麼叫一念無明?比如說你現在心情好不好?「還可以」。如果一刺激你,那一剎那,你的清凈就消失,那一種狀態叫做一念無明。本來沒有事,刺激你了,一遇到境界,然後你的一念無明就生起了。 

             曾經一個將軍問一個老和尚說,為什麼「南無阿彌陀佛」這六個字法力無邊?這六個字真的有那麼大的法力無邊嗎?那個老和尚就罵那個將軍「王八蛋!」一罵下去之後,那三個字就法力無邊,那個將軍就要拿刀殺那個老和尚,那個老和尚才問他說:「等一下!你看我罵你三個字就法力無邊,那何況『南無阿彌陀佛』這六個字,那當然法力更是無邊!」這叫做一念無明。但現在有個問題,真的有無明嗎?今天就是要談這個問題,因為這個無始無明就是說,「它不知道從什麼時候開始?」其實這樣的答案對我個人來講,我是不滿意的,我是不滿意人家這樣替我解釋的,憑良心講我不滿意,為什麼?因為你這樣的解釋,對我來講等於沒有解釋,因為我從任何經典看起來,好像不是這個樣子。既然無明它不是真實的,只是因為你不知道「無明不是真實的」;所以你認為有一個無明,那如果真的有一個無明,才有你那個答案,什麼答案?「不知道從什麼時候開始?」你才可以這麼說。那「不知道從什麼時候開始?」這一句話有沒有無明?「有」。這句話是承認有無明,但是我所讀的般若經不是這樣講,我所讀的《心經》也不是這麼講,《心經》告訴我「無明不是真實的」,它不是真實的。所以它根本沒有開始,也沒有結束。佛法的解讀,很多人解讀都不同,你要怎麼解讀沒有關係,但是每個人有每個人的體悟,你要好好地體悟。它不是從什麼時候開始,而是你把假的當成真的,只是你誤會了,你誤認你有無明,你誤認你有煩惱,你誤認你有生死;所以你今天想要來追尋一個叫做涅槃的東西,從頭到尾都是一場誤會,以究竟意來講,以般若的角度。每一種學派有每一種學派的說法,但是我們都知道—如果你要成佛,你一定要懂般若,你才能夠成佛,因為三世諸佛皆從此經出,般若經就是樹根,其它的經都是樹的枝葉。在般若經裡面有談到這句話,所以我從般若的角度來作說明,也就是說這是一場誤會。但是問題是什麼?問題是我們迷失很久了,所以當別人跟你說這是一場誤會,你可能聽不下去,你可能會繼續地迷失。我現在舉個例子,唯識所變,現在所變的,就像你現在在做一場夢,你現在已經在做夢了;你在做夢的時候,你遇到一個善知識,這個善知識跟你講,行者你不要有貪,你不要有嗔,你不要有痴,為什麼?因為這是夢中的事,夢中一切的境界,你幹嘛生起貪嗔癡?因為夢中這一切,你喜歡的、你討厭的、你執著的,這些東西都不實在,你只要明白你現在在夢中,當你明白你現在在夢中,其實你的貪嗔癡當下就止息了。但是如果你不明白你在夢中,你的貪嗔癡會不斷地增長,它會不斷地生起,不管你怎麼勸他都沒有用。這是一個大夢(一個大圓圈),夢中有名有利(是在大圓圈內的名、利),你跟他講你不要去追求名利(是在大圓圈內的名、利),你不要去注重自己的自尊(是在大圓圈內的名),你不要覺得你一定要什麼聲名(是在大圓圈內的名),人就一定要什麼功成名就(是在大圓圈內的名),人就一定要虎死留皮人死留名(是在大圓圈內的名),我們家族就一定要有人考上狀元(是在大圓圈內的名),最好有人當一次總統(在大圓圈內的名),但是你怎麼勸他,都沒有用!為什麼?因為他認為這是真實的(是在大圓圈內的名),他是實實在在的;再來現在這個人投資股票(是在大圓圈內的利),你跟他講:「不要這個樣子,你辛辛苦苦這樣賺的那些錢,難得你現在退休了。」他跟你說:「我的朋友退休之後,一百萬經過半年之後,就變兩百萬。」你跟他講:「不要參加投資公司。」他說:「只要拿二十萬,一年的年息就百分之二十。」你跟他講:「不要跟人家炒作。」你用各種名利來跟他談,沒辦法就是沒辦法。再來講到色(是在大圓圈內的色),愛上了就離不開,你怎麼勸他?他西施也愛、東施也愛,反正很多東西他都愛;反正就美食當前、美色當前,你怎麼勸他?你勸他有用嗎?表面上他可能聽,都是騙你的,為什麼?因為他只是在壓抑,比如說,他在貪甲,你勸他不要,「你愛甲有很大的後遺症」,「好吧!退而求其次愛乙總可以吧!」你以為愛乙,就沒有後遺症?「那愛乙也有後遺症,大不了我找個丙可以吧!」還不是都是自討苦吃!財色名食睡,你怎麼勸?你怎麼勸都勸不聽,我不騙你。那我請教你一個問題,你說修行怎麼修?比如說,你教他持戒,有殺盜淫妄酒,那持戒是要持五戒還是持四戒?你會說不錯,有時候連一戒都沒有辦法持,我至少還持四戒,只是一戒把持不住而已,五戒八關齋戒,你修行可以用壓抑的嗎?你修行可以說因為別人看不到,別人看到我不敢做,別人看不到我就做,縱使別人看不到我不做,我也很難過,那你有沒有犯戒?你是沒犯戒,你是傷害你自己,為什麼?很難過,很難過沒有傷害到自己?你還是傷害到自己啊!我雖然沒有犯戒,但是我很難過。為什麼很難過?我的慾望很難過啊!因為不能滿足我,我很難過啊!你現在所有的問題真不真實?都是真實的,只有一個答案可以解開這個問題,「你現在所有的慾望、你所有的憤怒、你所有的這些貪嗔癡,現在能夠引發你所有的情緒的東西,都是一場夢!」你才能徹底解決你的問題。如果能夠引發你情緒所有的東西,它不是一場夢,那怎麼修行?根本沒有辦法修行。現在不管你遇到什麼問題,我就告訴你,你只是在夢當中,去遇到種種的問題(都是在大圓圈內的一切),只是這個樣子!你能看清楚嗎?你能看清楚就好辦,為什麼?很容易一網打盡!為什麼?因為只要知道這叫做大夢!大夢只要是醒來就好,就恭喜你!你覺醒!這叫做覺。這個夢叫做不覺,不覺就叫做迷,覺就叫做悟,看你是覺還是不覺?這就是關鍵,這就是核心。

             夢中為什麼都是真實的?你現在看唯識所變,會產生兩種狀態,一個叫做見分,一個叫做相分;見分是屬於精神,相分是屬於物質;見分就是你產生你能見,就是能,這個叫做能,相分就是所,就是能所。比如說,你在夢中看到一座山,你能看這叫做見分,看到這一座山就叫做相分;你在夢中看到一隻老虎,能害怕的心就叫做見分,所害怕的動物就叫做老虎(相分),你在夢中能見所見,有沒有很清楚?你現在坐在這邊上課,能聽所聽有沒有很清楚?那是不是在夢中?你現在的狀態,跟你半夜在做夢的狀態,是一模一樣的,你沒看到你的能所都是很清楚嗎?都很清楚,沒有說我在夢中我就不清楚。你有沒有夢過,在夢中在路上看到有很多的錢,怎麼撿都撿不完,你有沒有夢過這樣的夢?我夢過,撿得手很酸都撿不完,醒來才知道是白做工。我管你是好夢還是惡夢,它只不過是一場夢!你在夢中,你會貪愛好夢嗎?你會排斥惡夢嗎?假設你現在知道你在做夢,你會貪愛好夢嗎?假設你已經知道了。「會」。你還是會貪愛,你現在知道你在做夢,你還是會貪愛哦!我們說美夢,我們說惡夢;假設我已經知道,美夢是夢,惡夢是夢,我對美夢我當然不貪,我對惡夢我當然不嗔;我對美夢我當然不取,我對惡夢我當然不捨,你說這有沒有功夫?「有」。有什麼功夫?現在的關鍵是功夫嗎?現在的關鍵是如果「你知道是在做夢了」,這樣有沒有功夫?我只要是知道在做夢了,這大家也都會。所以關鍵在哪裡?關鍵是要「你知道你在做夢嘛!」但是我們現在不是,我們現在關鍵「都不是在做夢」,關鍵「都是真實的」,只是要修,你要修什麼?他罵我是真實的,我要忍耐;他誇讚我是真實的,我不能心動,那要怎麼修?他罵我不是真實的,所以我根本也不用去修忍辱波羅蜜;他誇讚我也不是真實的,所以我的尾椎根本不會翹起來,我是吃飽沒事做,我翹起來幹嘛!根本就是在做夢!你們在日常生活當中不能這樣看,憑良心講的,你跟般若經是不相應的,你跟般若經所講的「夢幻泡影」是不相應的,你要修什麼?你不是把它當成真實的,然後你透過修行,不是這樣修;而是一眼就看穿它是在夢中,它不是真的,要這樣學才輕鬆,要這樣學才究竟,要這樣學才能夠契入無為法「一切賢聖皆以無為法而有所差別」。 

            你在夢中只有兩種夢,美夢跟惡夢;你在平常當中也常常有兩種境,順境跟逆境,其實沒什麼好說的,你怎麼說,也是差不多這樣子而已,真的你再怎麼講,大概都是這樣子,管它是順境還是逆境?請問一下,這個順境,是在夢外面還是在夢裡面?還是夢裡面,你還是在做夢!所以我對順境—當然不愛,我於逆境—當然不嗔,這樣就自在啦!憎愛不相關!你能夠這樣如實地知嗎?你要有這樣的知見,所以我一直跟你強調一個概念—悟!你現在在做夢,你要悟!你只要悟到說「你現在在做夢!」其它的事情自然就不影響你。如果你不悟,你以為那是真實的,我看你怎麼處理?每天都有事,時時刻刻都有境界,分分秒秒都有煩惱,人生不如意十之八九,諸行無常,諸受是苦,再講下去就快活不下去啦!這樣會不會修?這不叫修,會不會悟?這叫悟!能見,有一個「我」能見,所以覺得真,有一個事實上我所見;這個都是從阿賴耶識所變現出來的,精神跟物質的狀態,這個能見就會產生你的見聞覺知,這些的感覺全部都會出現;這個相分就產生了地水火風,以科學的角度,能量跟物質都是它(識)創造的。所以包括物質我們也可以去創造,幾乎嚴格的說法,一個人會生病,最嚴格的說法,百分之百都是心病;不然就是你自己的因緣果報業障現前,不然幾乎都是心病,都是心所變現出來的。這個地水火風,產生兩個物質狀態(根身、器界),根身就是你的身體,器界就是外面的世界。所以我們常常掉入一個陷阱,什麼陷阱?身心跟世界,一切身心世界都是心識變現的,這個角度你要慢慢去體悟。最容易體悟的是從哪裡體悟?從夢中,因為你的夢確實是你變的,從夢中你最能夠去體悟,這樣的概念。如果不能夠了解這樣的概念,當然你就要從緣起的角度,一切都是因緣合和所產生的,不管是身體、不管是心理、不管是這個世界都一樣,這樣了解了嗎?佛法的輪廓這樣就講完了。 

            有的人停留在學佛的學,有的人停留在修,就是拚命地修,卻很少有人想要悟,這真是奇怪的現象!那一天有一個同學,他跟我這麼說,他說聽過很多法師講,好像只有禪心學苑這個道場專門在講悟,其他的人都沒有講。你說的也對!為什麼?因為大家都叫你好好學,好好修;悟!不要傻啦!慢慢等,去哪裡等?去極樂世界等。我東講西講跟你談一個答案,你不覺得你的問題就在悟跟不悟嗎?假設你拚命地修,修沒有錯,但是修最主要還是要悟,悟了之後,怎麼修都沒有關係,為什麼?說說看,為什麼?「這樣就不會做錯了」。我們常講一句話,這一句話耳熟能詳,這句話叫做「師父引進門,修行在個人」,注意聽,沒有引進門,你怎麼修行在個人?引進什麼門?你要悟啦!悟了之後,修行在個人,都講完了之後,就靠你了,不然要怎麼樣?不然引什麼門?你以為玻璃門進來,就能悟嗎?你進來的待遇,只是吹冷氣而已! 

            學道人莫疑四大為身,學道人要體悟,你們不要懷疑,你們不要以為這個身真的是你的,這個身是四大組合的,這個身是你的地水火風所產生的,而且這個地水火風,我剛才已經講過了,哪裡變現相分?是你的相分。所以不管你身體的骨骼、肌肉、血液、溫度,這些種種只不過是因緣合和,它只不過是唯識所變,所以你不要把這個身體當真。 

            四大無我,我亦無主,故知此身無我亦無主。「四大無我」,你在地水火風找不到一個叫做「我」,四大分離你在何處?「我亦無主」,你說你有「我」,你能做得了主嗎?你可以為你的身體做主嗎?「沒辦法」。記得二十年前我剛遇到你,這麼瀟灑;二十年後的如今變得這麼成熟,你做得了瀟灑嗎?你也做不了主啊!那我問你,那死後要葬在哪裡?「隨便都可以」。隨便都可以,要裝在那個骨灰壇,還是棺材裡面?「我不要啊!給大自然去」。這個動作誰要替你執行?所以你現在去物色人選,找一個人能夠替你執行的,不然誰做得了主;他的母親怎麼會放過他?我們今天學佛學這麼久,我真的不知道你的腦袋在想什麼?你說不定還在執著你的身體,就像在社會上有很多這樣的事件,意外事件,當人往生之後或是發生了意外,結果身體支離破碎。因為我那一天看到一個新聞,就是在高速公路發生了車禍撞擊,因為撞擊力很大,所以罹難者的身體的一隻手,就是大家在收拾遺體的時候,一隻手沒有收到,然後晚上那個罹難者就向家人託夢,託夢他有一隻手沒有找到,那一隻手在哪裡,隔天家屬按照他講的地點去找,果然就找到那一隻手。你以後會不會去找那一隻手?「不預設立場」。你說這是靈異事件,你說:「師父這是真的還是假的?」真的,夢中都是真的。執著的人,往生還是執著,他執著他的身體,所以他才託夢給他的家人;你們學佛學這麼久,不要再託夢了。假設你現在沒有練習對你的身體不要執著,很苦啊!光是那個苦就會很苦—病苦,其實病苦對一般人就很苦了啦!尤其是沒有什麼苦的人,他只要一個苦叫做病苦,他就很苦了!對於一個人他人生都很悲哀、很苦,那個病苦只是他諸苦當中的一個苦。對於我們這班那麼好命,幾乎都沒有什麼苦的人,那個病苦就他全部的苦,他就很痛苦。我們這一班的人有很多人只有病苦,不然哪裡有什麼事情煩惱?你們現在有什麼苦?你們現在就病苦而已。有病苦也不會開悟,因為執著身體怎麼會開悟?你們看看你們自己,因為你們那個執著,讓你不會開悟。學道人要體悟,所以「故知此身無我亦無主」,不要執著這個四大的身。 

            五陰為心,五陰無我亦無主,故知此心無我亦無主;六根六塵六識合和生滅亦復如是。五陰當然有包括色法,但是這裡是偏重於心,你的感覺、你的想法、你的情緒、你的意識、你的念頭,好好觀察「無我亦無主」,你們真的要好好觀察自己的心。生命是自己掌控,這句話是沒有錯,但是你不要以為真的有一個東西是你能掌控的;生命是自己在做主人是沒有錯,這個就是勸一般人講的話,但是他真的能做得了主嗎?有時候你不要把方便當究竟,有時候方便是這樣的說法,是勸別人不要迷信,是勸別人不要掉入宿命論。所以勸很多人命運掌握在自己的手中,你只要願意,你就可以改變你的命運;但是你不要真的認為,你有一個主宰你能主宰,你好好看你自己的身心,你哪一點做得了主?既然沒有一點做得了主,那就放下吧!那就徹底地把自我放下吧!把自己的意識形態放下吧!把自己的主觀放下吧!把自己的成見放下吧!如果真的沒辦法作得了主,何不徹底地放下,不要這麼頑固;然後認為說我身作不了主,我心可以作主吧!不要這麼說!這裡面的主跟禪宗裡面所講的主人翁是不一樣,學佛法就是很難講的地方,就是很多的名詞接來接去。就是因為作不了主,反而能夠悟到「無住生心」,要任心自在,要隨心自在,不是有一顆心然後僵化在那裡,也不是有一顆心然後控制自己,然後也能夠控制別人,不是這個樣子,這個要分清楚。六根、六塵、六識,假設根、塵、識,它不接觸不合和,哪來生起這些認識作用。所以說「合和生滅亦復如是」。 

            十八界既空,十八界為什麼既空?十八界還是它(識)變的,這樣了解嗎?十八界是它(識)變的。再來十八界是因緣合和的,假設你能夠明白十八界就是身、心、世界,它沒有一法是可得的。你讀《心經》不知道有讀到一段嗎?「以無所得故,菩提薩埵」,當你已經真正的體悟到「無所得」,要注意!你真的已經悟到了「無所得」,你才有可能究竟遠離顛倒夢想,但是如果你沒有悟到「無所得」、「無所有」,你還是會繼續追逐,你一定會追逐不停,因為你還沒有悟道。所以自性空、無所有、無所得,不然你很難解脫。所以不要在十八界裡面打轉,你不要在身、心、世界想要找一個地方-可以讓你安住的地方,十八界沒有一個地方可以讓你寄託。所以我常說,如果你把學佛當成是一種寄託的話,那你就錯誤了。如果你把極樂世界當成是一種寄託,我想你對凈土的解釋或許錯誤,你不要以一般信徒那一種宗教的概念,想要去求生極樂世界,不是這個意思。你想求生極樂世界,我就講過一句話,你放不下你能去嗎?光是我剛才所講的這個骨灰壇的問題,到底以後往生要不要寫進祖先牌裡面?到底是要怎麼樣?我有時候也聽過信徒這樣談過啊!你就要往生極樂世界還談這些,這樣能去嗎?我感到真懷疑?你就留下來給別人拜就好了,你哪有要去?你們看經典已經看到,說一句比較不客氣的話,麻痹麻痹,什麼叫麻痹麻痹?光是這裡面「十八界既空」、「一切皆空」就出現兩個字-兩次空,有沒有?但是你看這個空,有沒有麻痹麻痹?《心經》你有沒有上過?《心經》到底在講什麼?《心經》從頭到尾是不是在講這個「言言說無,句句道空」?《心經》兩百多個字,從頭到尾是不是在講這個?那個「無」跟這個「空」,意思是一樣,還是不一樣?是一樣的意思啊!他一直跟你談這個問題,他不囉嗦,他都直接了當就跟你談這個問題,從你一開始念就開始,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,接下來就一直談這個問題,真的佛法不是學多,我告訴你真是不是學多。剛好套我們上上禮拜的課,大乘佛教的思想就在龍樹菩薩,龍樹菩薩的思想就在「八不」,「八不」歸納起來,就只有一個字叫做空。你對空的感覺,是什麼樣的感覺?你看到什麼?「毛巾」。你看到什麼?「緣起」。你看到什麼?我手很酸,你可以快點嗎?「我都沒有看到」。你是眼睛瞎了啊! 

             《金剛經》的關鍵就在這一段話「什麼,即非什麼,是名什麼」這就是《金剛經》的關鍵;《心經》的關鍵就在一段話「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」。《金剛經》的那一段話跟《心經》的那一段話,你們去參,一樣還是不一樣?剛才我問過的同學,換你們反問我。「師父這是什麼?」我看到無常。「師父你看到什麼?」我看到空。「請問師父,你看到什麼?」我看到(手往上一弾)。為什麼《心經》跟你講:「你有看到色即是空嗎?」這什麼意思?你有看到(手拿毛巾)「色即是空」嗎?你有看到(手拿小盆栽)「色即是空」嗎?你有看到(手拿茶杯)「色即是空」嗎?你念《心經》這樣念,你背起來有意義嗎?它是跟你講說,你應該看到一切色,當下就是空,這叫做「色即是空」的意思。你有看到「空即是色」嗎?你有看到真空當中不空嗎?你有看到嗎?來,你有看到什麼?「空」。我現在是講「空即是色」,我現在講後面那句,你看到什麼?「現象」。我現在講「空即是色」你給我解釋。來,你看到什麼?「椅子」。這哪裡是「空即是色」?你起來,你先到前面,你問我。「師父你看到什麼?」我看到一尊菩薩。這樣了解嗎?那個椅子是空,那個椅子沒有坐人,如果眼睛鈍鈍的,你看到什麼?沒有,我看到椅子上沒有人。沒有,空他就執空,色他就執色,這叫做凡夫。凡夫就是執色、執空,你能看到真空不空的道理嗎?好好回去參。那個不是解釋,你解釋那個經典,不會用有何意義,一點意義都沒有用。所以我才跟這樣講說,不要說書看久了就麻痹了,好像對它沒有感覺了,沒有感情了也不知道體會,書不是這樣讀的;你在日常生活當中你要會用,你就知道是否用不出來,沒有關係,你至少知道你用不出來,用不出來怎麼辦?就每天用。我們都不是,我用不出來,你有每天知道用不出來嗎?沒有,我並沒有知道每天用不出來。比如說這一句話今天用不出來,但是你常常參,參久了,有一天你就開竅了。因為我不是叫你解釋,解釋沒有用,說食不飽。所以「十八界既空」,現在不是十八界既空而已,十法界也皆空。 

             一切皆空,唯有本心蕩然清淨。就像六祖所講的,莫聞我說空,那你就執空。你看一切皆空,只有你本心,這個本心旁邊寫四個字—真空實相。什麼叫做蕩然?套一句成語,來,蕩然這個名詞有哪一句成語?蕩然無存,什麼意思?我現在是叫你解釋成語,不是佛法,你們不要說解釋不出來,蕩然無存怎麼會不知道?「不存在」。這樣的解釋還是不太適當。蕩然無存就是不執著,不執著一絲一毫,一點點都不執著;蕩然無存就是徹底地清凈,徹徹底底;蕩然無存就是不存一法、不留一法,自性無一法可得可求;蕩然無存就是毫不保留,都不保留,這才是真正的真空實相。實相是什麼?「無相」。我剛才就已經講答案,實相就是真空,真空實相,實相不存任何的相,所以叫做實相無相,實相無相這就是這個意思。當你悟到一切皆空,請問一下,那個開悟者腦袋有沒有傻傻?「沒有」。那個開悟者是清清楚楚、明明白白,那就叫做本覺,那個就叫做本心佛。體悟這樣境界的人舉手。我常作一個譬喻,這個境界當然是開悟者才能夠體悟到,那難道我們都沒有類似這樣的經驗嗎?我說類似這樣的經驗就是當你把一個東西徹底地釋懷的那一剎那,其實你的內心是一種輕鬆的狀態。我相信這樣的經驗,大家應該都有吧。「有」。沒有這樣的經驗的人舉手,應該都有。開悟的經驗當然就比你那個經驗好上一億倍,這樣你就知道了。所以我說有時候你要揣摩一下,我難道沒有這樣的經驗嗎?你有類似,只是那個成分萬分之一而已,但是至少有那種感覺,就是這種狀態,沒有錯,當你能夠徹底放下了,當你已經決定了;就像有的人他從出社會他就當老闆,你叫他去當上班族,他就彎不下腰,縱使跟人家借錢他也要當老闆,直到有一天他悟到了,他終於放下他的事業了,他甘願從工友做起。當放下那剎那他會很輕鬆,但是當去工友的時候,他就開始很苦了。他決定那一剎那,他會很輕鬆,但是在去做的時候問題又來了,除非他已經超越了。很多事情也是這樣,猶豫不決是很痛苦的,當你決定的時候是輕鬆,但是注意只是輕鬆決定那一剎那而已,萬一決定錯誤會很痛苦,因為如果你沒有開悟的人,就是會這個樣子,有時候你就會後悔。「師父你的意思是,決定會有後遺症嗎?」你的決定一定是對的嗎?「不一定」。所以後遺症就不用說了,因為你還沒開悟。 

             所以談到這裡,黃蘗禪師只談一個概念,什麼概念?也就是你們現在有悟到你們的身心世界,一切畢竟空嗎?這是實相,這是核心,你再怎麼學佛,都還是以這個核心為基礎的,離開這個核心你哪來的正見?離開這個核心,你沒有正見可言。所以我才講「一切法畢竟空寂」,你要以這個概念核心來學佛,那這個概念核心假設你沒有建立,你會很苦,你真的會很苦,為什麼?你會活在什麼狀態?你會活在「有」的狀態,有什麼?有負面的東西,所以你要提出正面的方法,來對治負面的問題。但是你對治你負面的問題,你需要時間,你需要努力,你需要付出;經過一段時間你付出之後,終於把那個問題解決之後,你又覺得你很累,為什麼很累?當你解決那個問題之後,隨之而來其它問題又生起,生起之後,你還是不退道心,你還是很精進,你還是繼續解決另外生起的問題;所以你又繼續地努力,接著你又咬緊牙關,結果好不容易解決之後,接下來的問題又生起了;這個時候你連牙齒都要吞下去,然後你又繼續地努力,又繼續地修,修到有一天翻臉了;我不要修了,我真的不要修了,為什麼?修行太痛苦!像你這樣修,不退道我都覺得很奇怪!為什麼?因為你一定會被你的概念打敗。這個概念是建立在哪裡?這個概念是建立在從頭至尾都是「有」,你用一個「有」的東西,來對治來修行。如果要談「有」,你什麼都有,有沒有業障?有啊!你有沒有冤親債主?有啊!有多少?從這裡排到恆春都還排不完,都是有。你從「有」的概念來修,「師父,我身體不好」,因為有業障;「師父,我打坐都打瞌睡」,因為卡到陰的;「師父,我修起來都提不起勁」,因為冤親債主已經在你旁邊了。「師父,怎麼辦?」你說怎麼辦?我怎麼知道怎麼辦?就是修啊!「師父怎麼修?」你就不要睡覺一直修啊!你就一直修啊!有那麼多東西,你就一直修啊!累啊!苦啊!塵勞啊!但是你換個角度,你們要不要回答,身體不好的時候怎麼辦?你看想了老半天,讓我我替你回答,你問我。「師父,身體不好的時候怎麼辦?」正常啊!身體不好怎麼辦?哪有怎麼辦?正常啊!「師父你不覺得那是問題嗎?」那是你有病啦!我沒有病!你會用這個態度去面對人生嗎?「師父,別人都不聽我的話呢!」每個人都有自己的想法,不聽你的話有什麼好煩惱?「師父,我沒有朋友呢!」,沒有朋友好修行啊!要朋友,去認識朋友啊!你不要大驚小怪啦!有什麼好大驚小怪的?這是從什麼角度?因為你從諸法空相,從緣起性空,從一切法不可得,你來看人生是很輕鬆的,你不會覺得大驚小怪!然後你也不會覺得好像很可怕啦!好像很可悲啦!好像很可惡啦!好像自己很可憐啦!不會啦!都不會!如果是「有」,我告訴你,所有負面的情緒都生起來;然後趕快禮拜三來學正面的方法,回去對治負面的情緒,要修到什麼時候?不能問了啦!九點半了啦!「就問一句話就好,今天聽你這堂課就是大夢初醒,那你說要如何才能夠修行?那只有入空才有辦法修行,如果沒有入空的話,怎樣修都是壓抑的」。空門就是不執著,不要誤會,空門不是理光頭,知道嗎?

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