說明
週五, 24 六月 2016 07:14

傳心法要講記-71

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

言佛真法身猶若虛空,此是喻法身即虛空,虛空即法身。常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身,不知法身即虛空,虛空即法身也。若定言有虛空,虛空不是法身;若定言有法身,法身不是虛空;但莫作虛空解,虛空即法身;莫作法身解,法身即虛空。虛空與法身無異相,佛與眾生無異相,生死與涅槃無異相,煩惱與菩提無異相,離一切相即是佛。 

         學道人若欲得知要訣,但莫於心上著一物,我們談到這邊有談四點,你還記得嗎?第一點叫做「心願未了」;第二點叫做「掛礙未除」;第三點叫做「怨恨未消」;第四點叫做「疑惑未解」。當然這四點不是你要為往生者開示,而是現在你自己這四點有沒有處理完畢?那如果你自己這四點還沒有處理完畢,那你要等到什麼時候,你才要去處理呢?所以還沒做的事情趕快去做,還沒了的心願趕快去了,然後心中有障礙趕快突破,然後心中有疑惑趕快去知道答案。學佛不會無聊,其實你有很多的功課,你有很多的事情是值得你去做的,也值得你去學習的。為什麼菩薩要廣學多聞,學不完,那為什麼我們要學呢?你要培養你的能力,因為你有更大的能力,你才有辦法解決更多的問題,你才有辦法去幫助各式各樣的人。所以這一輩子學不夠,生生世世還是要學,這個就是菩薩道的精神。縱使你自己沒問題,自己開悟了,但事實上你要學習救度眾生的方法,那又是法門無量,所以我才說其實你有很多事。有時候我們在談一佛乘最究竟了義,聽起來好像沒有什麼事,那個沒有事是心中沒有事,但是什麼事?該做你都要去做,而且你還要承擔起來,這叫做「荷擔如來家業」。所以有時候怕太累,就跟你講不用這麼累,有時候怕你太散,就跟你講不要這麼散。這一段話是叫你學習,你的心中不要執著一物,但是你有能力教別人不執著一物嗎?有還是沒有?這是不同的境界嘛!一個是先教自己,接下來你要教所有的人,這需要有多少的智慧,這需要有多大的悲心,這需要有多堅定的耐性,不然有辦法嗎? 

         言佛真法身有若虛空,此是喻法身即虛空,虛空即法身。現在要談到一個關鍵的概念,談的是法身跟虛空這兩個概念,我們現在提出來這兩個概念,這兩個概念就是相對的概念,然後我們開始會動腦筋,為什麼會動腦筋?法身跟虛空有一樣嗎?「應該不一樣」。哪裡不一樣?你會認為法身是有情對不對?你認為虛空是無情,這樣對不對?有情能成佛嗎?「可以」。那無情?「可以」。所以兩個怎麼樣?「相等」。有一句這麼講「有情無情,同圓種智」。我們現在要把兩個概念理解成不二。但是我們現在問題就來了,我們活在哪裡之中?我們活在自己的概念,我們時時刻刻,都是活在自己的概念,你沒有每一分每一秒離開你的概念。比如我說這是盆栽,這就是我的概念;這是毛巾,這個也是我的概念;這是茶杯,也是我的概念;這是桌子、這是麥克風、這個是我,都是我的概念,你知道我的意思嗎?你說「那個是我」是不是你的概念?「是」。我說「那個是電風扇」,那個也是我的概念,你看到了嗎?你從小到大,你有離開過你的概念嗎?你是依據什麼而活著?依據你的概念而活著。你是不是依據你的概念活著?所以你今天有痛苦、有悲傷、有歡笑,都是根據你的概念而產生的,但是這個概念是真實的嗎?現在就是這個概念,這個概念是真實的嗎?我現在所講的概念是什麼?就是你看到一個結果,這個盆栽是不是一個結果?「是」。你現在看到的東西,我是男人、你是女人,你現在看到的所有東西,都是一個結果。那個小孩子出生,他已經出生;那個人死了,他已經死了,你現在看到的都是一個結果,然後你執著這個結果。你為什麼執著這個結果?因為你把它認為它是真的。但是這個概念從哪裡來?我問同學,她對這個比較敏感,這個盆栽的概念從哪裡來?「從你接受到的經驗」。這個概念是不是因緣合和而來的?是不是因緣而產生這個結果的?我說這個是毛巾,它也是各種因素才形成這個毛巾,所以我看到這個毛巾,我產生一個概念它就叫做毛巾。我這個人是不是也是這個意思?比如說你有沒有看到我這個人?你有看到我的因緣嗎?我的因緣是什麼?「父母的因緣」。你有看到我的五蘊嗎?我今天講的,我這個人的概念是來自哪裡?第一、來自我的身體;第二、來自於我的,我有感覺、我有情緒、我有記憶、我有判斷的能力,所以它來自我的身體,來自我心中的各種狀態,然後我把這些因素合起來,形成一個叫做「我」概念,這些都是概念。但是問題是如果跟你說這個是假的,你很難相信。為什麼?說跟你講說這個是假的,你很難相信;因為根本就是「諸法因緣生,諸法因緣滅。」那如果說你的概念,覺得它是真的,就像我現在手上拿的這支筆,是不是真的?是真的嘛!這是什麼東西?那個真的是什麼意思?這是屍體嗎?那支筆去哪裡?那支筆有去哪裡嗎?「解體了」。那支筆有沒有去哪裡?這一支筆有沒有從哪裡來?假設你能夠回答出,它沒有去哪裡,就代表它一定是什麼?它有從哪裡來嗎?假設你回答不出它去哪裡?假設你答不出它的去處,你可以說出它的來處嗎?我現在手上握一塊冰,那塊冰融化了,它去哪裡投胎?沒有投胎。你往生了去哪裡投胎?冰,為什麼你那麼清楚?是啊,你為什麼這麼不清楚,冰去哪裡投胎是不是很好笑?你去哪裡投胎呢?也是很好笑。但是你都很怕呢!你都想要投胎到好地方呢!你很怕到不好的地方呢!冰上天堂還是下地獄?那一塊冰是上天堂還是下地獄?怎麼不回答。那塊冰有沒有成道?有。你有沒有成道?你沒有。冰無心,你呢?有心。壞了,有心就有生死,有心你一定有生死;不管你是好地方、不好地方,你還是有生死。那一塊冰,它已經悟到不生不滅的道理。我現在點燃一把火也是一樣,那一把火滅了,它也沒有說它去哪裡投胎。但是因為那一把火也是無心,那一塊冰也是無心,但是你有心。你有心我看你怎麼擺平你自己?用我的心想要擺平我的心,心不可以求心,佛不可以求佛。我這個不是在跟你玩遊戲,所以我們身邊很多都是如來,但是你看不到如來,為什麼?你看不到如來,你有心所以你沒辦法入道。那你現在有什麼心?你現在有虛空是虛空的樣子,法身是法身的樣子,這兩個概念又要把它變成不二。你為什麼要活在你的概念?你為什麼要被你這個認識所困住?這一支筆合起來,這些的東西合起來,又恢復你的概念,那叫做筆。但是我還是問你那句話,筆是真的嗎?就像你現在坐在這裡的這個人,你這個人是真的嗎?這是你修來的嗎?你看到冰,你就沒有辦法講出它去哪裡投胎;你看到一把火,你就沒有辦法講說它去哪裡投胎;你看到電燈關掉,你也講不出那個光去哪裡投胎,你完全講不出來它去哪裡投胎。我說它是如來,為什麼它是如來?「如來者,亦無所來,亦無所去,名曰如來。」你說它從哪裡來?這個去哪裡的概念,大家都承認你答不出來,因為你說它去哪裡是不對的,你怎麼回答都知道你這樣回答是不對的。為什麼是不對的?因為它根本沒有去哪裡,為什麼它根本沒有去哪裡?因為它根本就不是真實的,它只是因緣合和的現象,再加上你賦予它的概念。注意聽!再加上你賦予它的概念,那個概念就是假名,它根本不是真實的。因為它是緣起,因為它是緣起的現象,這個現象根本不是真實的,因為它只是一個概念。 

          我常常在想「我」,這個「我」是什麼意思?這個「我」,其實就是我賦予它的概念。我為什麼會賦予它這個概念?因為有很多的條件讓我賦予它概念,那很多的條件就是我們所講的因緣,因緣產生的一個的相,產生的一個結果,這個結果、這個現象就叫做假相。我們為它安置假名,那個叫做概念。所以你執著你的概念正確嗎?你執著那個現象正確嗎?你執著那個名相正確嗎?我們今天所談的東西,妄想執著都是談這個東西,假設你的概念被你破了,你的妄想執著也消失了。聽懂嗎?我看大家的表情,怎麼有點聽不懂的感覺,哪裡聽不懂?「請問師父,那個概念跟名相一樣嗎?」可以說是一樣,比如說粉筆就是一個名相,但是這個名相,也是你的概念賦予它的。所以你只要看到它,你就認為有一個真實的粉筆。如果你越喜歡它,你就越執著它,如果你越討厭它,你依舊是執著它。注意!你喜歡它也是執著,你討厭它也是執著。我們現在就糟糕,我們現在活在一個概念,有情能開悟我能懂,無情的石頭它能開悟,我實在是搞不清楚。你怎麼想你也搞不清楚它會開悟,我不蓋你,你知道為什麼它會開悟嗎?來說說看,你知道為什麼它會開悟嗎?因為它從來沒有迷失過,請問一下它有迷失過嗎?請問一下這一塊石頭有迷失過嗎?你有迷失過嗎?有,哎呀!師父我已經迷失,所以請師父慈悲開示救渡,我就跟你講禮拜三,要來聽我的課,你就禮拜三來聽我的課,我就說你就要怎麼修,你就乖乖地怎麼修,不過修很久也不開悟,為什麼?因為以上我所講的都是方便,我剛才說你禮拜三來聽我的課方便,你好好地修也方便。「師父,我修那麼久怎麼不開悟?」我跟你說你本來就沒怎麼樣,你自己不知道!迷名迷利都是迷,然後你們知道你們現在迷什麼嗎?你在迷一個開悟的法,這個開悟的法是不是迷?所以《金剛經》一日禪,你們就去學什麼,你們就去學這個(開悟的法)我怎麼不知道,我怎麼不知道你們去學這個。所以有時候佛經聽得越清楚,越聽越亂,你的概念可不可以從今天開始,不要活在你的概念。可以嗎?難不難?「難」。連你這麼單純的都覺得很難。像我們這些這麼複雜的。自己身材好不好?「不好」。佛祖身材好不好?如來哪裡有身材?如來有身材嗎?如來有三圍嗎?「沒有」。你還說身材不好,哪裡有什麼身材好跟不好?什麼身材?我為什麼一開始就要講這個?我只是跟你點出一個叫做概念的東西,你現在只要看到虛空跟法身,就是兩個概念,這樣對不對?你就是兩個概念,那如果把虛空的概念,跟法身的概念都不執著了,那不就對了嘛!不就是法身即虛空,虛空即法身。如果兩個概念都存在,怎麼有可能「即」呢?我再講個很簡單的概念,我看這一盆花,花就是我,我就是花,這個跟「虛空即法身,法身即虛空」,意思一不一樣?一樣的意思。那你又會問我,為什麼花就是我,我就是花?為什麼?不要談理論,因為我看到它是如來,我也是如來,但是如來沒有兩個如來,如來是整體。你看到虛空有兩個虛空嗎?有沒有兩個虛空?如果你說我看到兩個虛空,那就一定有問題。你怎麼看到兩個虛空?真理是整體的,你要體悟這一句話,真理是整體的,它不可以讓你切割,只要一切割你所悟的道理就不是真理。那個整體的真理,在佛學的名相裡面,就叫做一真法界,我跟它可以切割嗎?不可以切割,那很簡單,我把它的概念打破,我把我的概念打破,我們才能夠融合在一起;再套一句《金剛經》的話,我把「我相」打破,我把「人相」打破,我把「眾生相」打破,我把「壽者相」打破,這個人不執著四相,即名菩薩,這個人若是執著這個概念即非菩薩。你看到所有的東西,都是我是我、你是你,我們都是格格不入;我是有情,它是無情格格不入;我有法身,那個是虛空,那個虛空跟我這個法身不一樣。你不覺得你的概念把你跟這個世界,把它造成得支離破碎,你什麼時候才能夠把這個概念打破? 

          常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身,注意這一句話,很多修行者,常常認為法身是這樣。他們只會講說什麼,法身是遍一切處,它這裡面的「遍一切處」有離開虛空嗎?沒有。意思就是法身遍虛空的一切處,跟「法身就是虛空」一樣嗎?不一樣。我的佛性無所不在,或是說我的佛性遍一切虛空;跟我的佛性即虛空,哪一個比較大?「佛性即虛空比較大」。舉個例子,我的法身遍一切處,你可以做一個方便,就好像說我坐在這邊,我開始發光一直發光,你現在這一個人坐在這邊,然後一直發光,功力越高的就發得越遠;跟這整體都是我,何必多此一舉呢?我再用個更簡單的譬喻作說明,這個概念我過去講過,如果執著自己,是不可能跟這些人融合的,這個概念很簡單,假設我們這裡有三十個人,你執著你的個性,你有辦法跟三十個同學和平相處嗎?「沒有」。你們現在可以跟這三十個和平相處的舉手,只有一個。我們這三十個本來就是好人,所以你跟這個三十個相處沒有什麼了不起,這個概念是不是很簡單?你為什麼沒有辦法跟眾生相處?因為你跟眾生是區隔的。你先不要講說「我要度眾生」,你先問你自己說,你跟眾生處得來嗎?我先不要講度眾生,你為什麼跟眾生處不來?因為眾生沒有水準。不是眾生沒有水準,你自己不願意消融你自己,所以你沒有辦法跟眾生融合。請問一下,我講這個是不是理論?「不是」。你在任何的團體,你會察覺到一個問題,什麼問題?人很難相處。但是你的觀察正不正確?不太正確。為什麼?因為你沒有觀察到整體,你只觀察到眾生每個人都有自己的習氣,所以你得到一個結論人很難相處,你以為你這樣叫做觀察完了嗎?因為你就是沒辦法觀察完,所以你才不能夠波羅蜜,你才不能夠到彼岸嘛!因為你沒有觀察完嘛!你這樣觀察是不太正確的。眾生每一個人,他都不願意消融他自己,每一個人跟每個人在一起都是沒有辦法真正的交心,包括誰?包括你,你在觀察的這個眾生也一樣。所以你應該去觀察你自己,你跟所有的人在一起你真的有消融你嗎?你真的有融入這一群人嗎?你真的有嗎?你就會察覺到,你走到哪裡都沒有,為什麼走到哪裡都沒有?因為你活在你的概念當中。你是禪心學苑的學生還是彌陀佛寺的信徒?「這裡的學生」。你看,活在自己的概念當中。我再問你第二個問題,我是禪心學苑的師父,還是彌陀佛寺的師父?「都是」。我願意當天下人的師父,我沒那麼狹隘。所以我對禪心學苑的學生,比如說你在值班,我對我們的學生沒有特別好,當然我也不會對你們特別不好。我也要拉回來,我也坦白說我不會對你特別好,也不會對你特別不好。師父你好偏心,你沒有對他特別好,你為什麼要跟他講話,因為人家要跟我講話,所以我就跟他講話,這樣有錯嗎?為什麼要跟他講話?人家要跟我講話。為什麼不跟我講話?你又不問我,我要講什麼?我要講到你起煩惱哦。 

          不知法身即虛空,虛空即法身也。所以黃蘗禪師他這裡這麼講,「不知」這兩個字劃起來,你知道為什麼現在虛空是虛空、法身是法身嗎?因為首先你自己的法身你都不懂,我有沒有說錯?難道你就真的懂虛空嗎?你現在一天到晚在看天空,難道你就真的懂虛空嗎?所以我們現在虛空也不懂,法身也不懂,然後我們現在硬生生要把兩個概念拆開。但是我現在用個很簡單的概念來跟你作形容就好,比如說你如果跳下去游泳池裡面,你的肉體會不會融化掉?跳到游泳池,現在肉體是不會融化掉,這樣對不對?但是如果你不執著你的身體的時候,你會不會感覺到你跟那個水融合在一起?當你只要不執著你的身體的時候,你自然會感覺到你跟水融合在一起。所以現在注意聽我講,不執著你的法身,不執著你的概念,就在不執著的那一剎那,那就是法身。他不但是融入游泳池,不說游泳池,那太小。你現在去散步,你也不執著你的身體,你也不執著你的心,你也不執著外面的境界,你走一走你感覺如何?你會不會覺得,你會不會突然之間,感覺到虛空就是你?會還是不會?還是你不曾走過,還沒有走過這一遭。你只要徹徹底底地不執著,你在散步到最後,你會感覺到你找不到你自己,你會感覺到虛空就是你的人。很單純,你不用懷疑,現在不是看到保仁,保仁是我而已,沒有那麼狹隘。如果虛空就是我,那千百億個保仁,也是在我心中而已啊!所以當你徹底地不執著的時候,你就契入法身,你就跟你的法身相應。所以還是那一句話,鹽巴丟在水裡面,整杯水都是鹹的;糖丟在茶杯裡面,整杯開水都是甜的,只是這樣子而已!講這個概念只是要跟各位談一個概念,什麼概念?就是請不要執著任何的概念! 

          楞嚴經說十方虛空界都在如來心中。我們看《楞嚴經》這一句話,這一句話證明黃蘗禪師講的,黃蘗禪師雖然是一位大徹大悟的禪師,但是你要注意到,黃蘗禪師他一個大徹大悟的禪師,他講的概念,他也不可能離開佛所說的話,你知道嗎?而不是他自己別出心裁。《楞嚴經》這一句話他講得很清楚,「十方虛空界都在如來心中」,講得很清楚了吧!如來是誰?問題是可惜,你就是活在「我」,你就沒辦法活在如來,活在「我」跟如來不一樣,只要能夠活在如來,你就是佛,人稱世尊。如來、佛、世尊,《金剛經》這三個名詞,證悟如來的叫做佛,佛是受到世人所尊敬的叫做世尊。你整天「我」,「我」是什麼?「我」是什麼東西?「我」真是講夢話,你說「我」,他也說「我」,所以誰要尊重誰?誰都不尊重誰?所以我們都叫做世卑,不是世尊。我也瞧不起你,你也瞧不起我。所以平常有沒有靜坐?「沒有」。來,平常有沒有靜坐?坐在那邊幹嘛!換你問我,平常有沒有靜坐?有。你坐在那邊幹嘛?見如來,坐在那邊見如來!「若見諸相非相,則見如來」,坐在那邊見如來!保仁,你坐在那邊幹嘛?見煩惱。「請問師父,誰在見?」問啊!問蒼天哪蒼天!自己不懂還跟別人耍嘴皮子。所以我們一般人也會講,把心量打開的概念,其實只是這個概念(一個人坐在這邊,然後一直發光,功力越高的就發得越遠),把心量打開只是這個概念,對不對?心就是虛空!心就是法界!談什麼開不開? 

         若定言有虛空,虛空不是法身;若定言有法身,法身不是虛空。「定言有」這三個字劃起來,所謂「定言有」就是你執著,你執著有虛空,那麼虛空就不是法身,你執著了一個概念,那個概念就不能夠契入法身。同理可證,你執著說:「師父,我有個法身」,那個法身不能那樣說,你定言有法身,就代表你就是有執著,你怎麼能夠融入虛空?所以你也沒辦法融入虛空。 

         金剛經云:「如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法,如來可說。」我舉《金剛經》,趕快看,其實我覺得你知道我現在為什麼要講《金剛經》嗎?我覺得黃蘗禪師他幾乎都在講《金剛經》,幾乎都在講《金剛經》,難怪受持《金剛經》即得見性!世尊問須菩提,如來有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?如來有所說法嗎?須菩提回答,注意這幾個字,「如我解佛所說」,注意這幾個字,你能夠真的了解佛講的意思嗎?你不要那麼呆板那麼死板,只是執著那個文字,你真正有知道佛所講的意思嗎?你看須菩提真會說,他不是說這是我的想法,他不是,他說我聽佛講經說法這麼久,依據我所了解佛的意思,是什麼意思?他是把佛的意思講出來,他不是講他的意思,他講佛的意思。保仁,你都講你的意思,都沒有講我的意思,所以難怪和我不合,常常誤會我。你們都講你們的意思,「無有定法」,阿耨多羅三藐三菩提,其實就是我們所講的成道、成佛。他可以去執著什麼概念嗎?去執著有任何一點概念的人,他可以覺悟嗎?他怎麼會覺悟?執著迷的人是迷,執著悟的人亦是迷;離真離幻才能覺,離凡離聖才能悟。一樣的道理,「亦無有定法如來可說」,說法可以有定法嗎?你們現在的概念,很多人都活在定法,你會怎麼說?「哎呀!師父我之前聽你這麼講,你現在又這麼講,師父之前叫我們說要好好修行,現在跟我們講你本來就是佛,你在修什麼?」「師父叫我們要常常打坐,然後現在又叫我們,你坐在那邊幹什麼?」有定法嗎?我講有,有錯嗎?我講沒有,有錯嗎?你有沒有孩子?有,你有沒有孩子?沒有。那我講有跟沒有,是哪裡不對?有孩子我當然講有孩子,沒有孩子當然講沒有孩子。所以我有時候講有,有時候講沒有,哪裡有矛盾?都是,我是什麼時候矛盾?「師父要叫他修」,他就不要修,我叫他修;「師父你叫他不要修」,他就執著修,我才叫他不要修,他就修到發瘋,我才叫他不要修。拚命修是要修什麼?這些都是要去破你自己的概念,所以黃蘗禪師他才會這麼講,若是你定言有虛空,就是代表你執著虛空,那虛空就不是法身,就沒辦法跟法身契入。若你定言有法身,就代表你執著有個法身,那法身就不是虛空,它怎麼跟空相應。 

         但莫作虛空解,虛空即法身;莫作法身解,法身即虛空。所以他做一個小結論,莫作虛空解,就是說你不要去執著這個概念,當下虛空就是法身;不要去執著有法身這個概念,當下法身就是虛空。這一段還要講得繞來繞去,他只是要打破這個概念而已。 

         虛空與法身無異相,佛與眾生無異相,生死與涅槃無異相,煩惱與菩提無異相,離一切相即是佛。那現在他講了老半天,就是要講後面這一段,講完了,開悟了沒有?「離一切相」,離什麼相?都把它掃、掃掉,板擦抓起來都把它抹掉。那我問你,你是什麼?我不知道你現在的內在到底想要怎麼樣?「請問師父如果離一切相,現在活在這個現實的社會裡面,我們要怎麼看待這個社會,因為像看到那個失智的人」。我還沒講完,「離一切相,修一切善」補上,「離一切相」要補一句話,「修一切善」。我答案已經講完了,你做不完,很多事情要做知道嗎?「修一切善」你做得完嗎?你不用怕,「師父我開悟之後很無聊」,放心,你開悟之後不會很無聊。無住容易生心難,放下容易提起難,自覺容易覺他難。我現在是基於這兩個相應,不然我們連第一個都難,對不對?我們連覺悟都難,我們連放下都難,放下都難了談什麼提起?荷擔如來家業就是提起,放下你的掛礙沒有了不起,知道嗎?只放下你的掛礙。舉個例子,比如說有一天,「啊!師父我終於沒有煩惱了」,但是並不代表你有大慈大悲的心,你只是沒有煩惱。所以聽我的課有時候沒有壓力,有時候壓力好重。如來家業是你出家人承擔的,在家人承擔我們家就好,都將我們牽拖牽下去;你不會看那些標語,人人有責,這個只有出家人有責而已嗎?你就沒有責任嗎? 

          我們現在一一來談這個問題,先不要談那麼快。我在講課你自己要注意,我權跟實都有講,讀過《法華經》的人你就知道,權智跟實智,就是權巧方便的、究竟的,了意的跟不了意的,漸修的跟頓悟的,其實我都有講,所以你自己也要會聽。不得不全部講,我只能夠這麼講,不得不。我沒有辦法單一跟你講一個概念,萬一單一講一個概念,你如果跟不上,或是聽到懵懵懂懂,我就要再講下來,就要再往下降下來,停一下等你。這個有幾個走向,第一個走向是橫向的,第二個走向是縱向的。我們先來談一個橫向的概念,為什麼是眾生?因為有煩惱,有煩惱必然有生死輪迴;眾生一定有煩惱,有煩惱一定生死輪迴。為什麼是佛?因為他是覺,菩提就是覺,因為覺所以解脫,涅槃就是解脫。所以他是什麼樣,他必然有他的因緣。如果你不是那樣的人,你談這樣的名相,對你也沒有意義,所以你自己也要去如實。那現在談一個概念,黃蘗禪師要談的是什麼?眾生跟佛本無差異;煩惱跟菩提本無差異;生死跟涅槃也本無差異,為什麼?我們先講差異,再講沒有差異。佛跟眾生最大的差異在哪裡?眾生是不覺,佛是覺,你有沒有活在覺當中?也就是說你還有什麼不覺?就像我問一樣的,也就是說如果你坐在那邊,你講不出你在做什麼?或是說你站起來,你說不出你為什麼站起來?你在走路,你說不出你為什麼在走路?你躺著,你說不出你為什麼躺著?其實這裡面有很多不覺。那一天我去一個法師那邊,結果他剛好坐在客廳,躺在那邊睡午覺,我給他敲門,他嚇一跳想說完蛋了,姿勢很難看,躺著睡午覺,讓達觀法師看到,他開門跟我說不好意思。我說沒有啊!我只看到一尊臥佛,你緊張幹嘛!我有說錯嗎?我看到一尊佛在那邊睡覺,我有說錯嗎?你不要緊張啦!你不會影響我對你的看法,你在緊張什麼?你要覺,煩惱跟菩提最大的差別在哪裡?煩惱跟菩提最大的差別,煩惱就是無明,菩提就是明,無明跟明。所以你要明白你自己,你不是凡夫,但是你也不要想那麼快,你也不是佛。那你說我不是凡夫我也不是佛,那我是什麼?我們說生死跟涅槃,最大差異在哪裡?生死就是一種束縛,涅槃就是解脫,這就是束縛跟解脫;無明跟明;覺跟不覺,它們的差異性就差別在這裡。什麼叫覺?我不執著眾生相,我也不執著佛相,就覺了!什麼是明?我終於明白了!本來就沒有煩惱!煩惱都是騙人的把戲!你不知道嗎?都是騙人的把戲,你在幹嘛!你還要去消除它,什麼叫解脫?我本來沒有被人家綁架,所以你們也不需要來救駕。這個消失了(眾生與佛,煩惱跟菩提,生死跟涅槃),離一切相就是打破所有的概念,連一絲絲的概念都是污染的。縱使是金粉很珍貴,放在你眼睛那也是會痛;縱使是這些的佛法,全部穿在你身上也會弄髒。把這些的概念一併掃蕩,這一個字(佛),自己知道就好,不要講出來,不要講知道嗎?講出來會嗆到,不要講,我如果寫字就是叫做不了義。我如果擦掉就是接近了義,我說接近了義,為什麼?因為我還得擦,所以接近了義,所以各位能做到嗎?明白嗎?先好好學習一個概念,什麼概念?不要執著「我」這個概念,先學習不要執著「我」這個概念,因為「我」這個概念,就是一切煩惱的根本。不要每次看到鏡子,就看到「我」,不要這樣子。看到鏡子,看到鏡子的人,你說人也可以。但是你每天看鏡子看到你的時候,你最好直接問他,敲敲問,請問你是誰?知道嗎?這樣你就會對「我」,越來越淡薄,你就會對「無我」,越來越深刻,契入無為法,證悟無我的人,才是真是菩薩,不然就不是菩薩。

 

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