說明
週三, 13 七月 2016 07:26

傳心法要講記-75

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

故學道人直下無心,默契而已,擬心即差,以心傳心,此為正見。 

         「故學道人直下無心,」如果你是第一次聽《傳心法要》或是說你以前學佛的概念,不是這樣的概念。你突然聽到禪宗所講的概念,有時候會覺得摸不著頭緒,不知道怎麼去下手,好像它沒有什麼次第,又好像跟你過去的學佛的概念不太一樣;不懂的人就很深,懂的人就很簡單,簡單到讓你不相信。這個就是我們今天,在談禪的這個區塊,你有這樣的因緣,你能夠契入,當然這就是你的因緣;假設你真的沒有辦法契入的話,也沒有關係,八萬四千法門,你可以聽聽看。這一段黃蘗禪師幾乎直接講破了,什麼叫講破了呢?他說怎麼修行呢?「直下無心,默契而已」八個字,已經把心法傳給你了。想修行的人,應該直接了當,沒有那麼多囉嗦、也沒有那麼多次第、更不談什麼貪嗔癡、也不談什麼戒定慧、也不談聲聞緣覺菩薩、也不談初果二果三果四果、也不談初地二地一直到十地,這些都不談,完全都不談,只叫你直接了當! 

          什麼叫直接了當?一張白紙,本來就是一張白紙,直接了當跟你講,那一種狀態就是這種狀態、那一種的狀態就是本來無一物、那一種的狀態本來就是法身、那一種狀態本來就是虛空,它本來就是這個樣子!禪宗直接跟你講這個。只是一個人要去契入到那個本來,他透過很多的過程,方便安個次第或是說因為個人根器的問題;法無頓漸,人有利鈍,才產生那麼多階段、概念、名相。黃蘗禪師也講一個很重要的概念,他說「一念離真,皆為妄想」,這一句話是什麼意思呢?一個不懂自性的人,他現在在修行都是打妄想,你不懂自性的人,修行都是在打妄想。像這麼直接的概念,我知道能契入的人真的很少,我知道我真的知道,為什麼呢?因為我們的心很複雜,我們心一直想說,怎麼有可能呢?我說我們的同學都會持一個咒,持一個什麼咒?「知道做不到」這個咒,「知道做不到」,然後每天都講「知道做不到」,為什麼?因為你的腦袋、因為你的知識、因為你的經驗、因為你的成長背景、因為你所有的概念,都是有很多很多的東西。就像爬樓梯一樣,虛空沒有樓梯,虛空沒有前後、虛空沒有上下、它更沒有左右、它也沒有古往、也沒有今來,它不是時間的問題、它也不是空間的問題,而是法爾如是,它本來就是這一種狀態。 

          我們今天要去了解這種狀態,每個人到底多久時間才能夠了解呢?有的人可能需要一大阿僧祇劫,有的人可能需要二大阿僧祇劫,有的人可能需要三大阿僧祇劫。但是有的人可能需要一念,或是一天或是一年,你什麼時候能悟,沒有人知道,但是你卻不可以跟人家講說:「我告訴你,要悟一定要多少時間。」你想想看,這樣合理嗎?這樣當然不合理啊!並不是說這位同學開悟,跟這位同學開悟,你們一定要多少時間,比如說,我這麼講說三年,你開悟一定要經過三年,沒有那種事情,有的人三年,他也不能開悟,有的人三天就開悟,就像開經偈:「願解如來真實義」,如來真實義是什麼?「就是當下無心」。你們心目中的如來真實義,不一定一樣,是不是你們自己去想的,那如來真實義是什麼?假設這裡面有三十幾位,你們每一個人的想法都不一樣,你告訴我如來真實義到底是「什麼」呢?那一個「什麼」就是你的想法。你現在的想法全然都是妄想,你知道嗎?不管你現在是什麼想法,我就可以告訴你,虛空的本來,沒有那些想法,你本來面目也沒有那些想法,但是你現在是用你的想法,要去了解最究竟的道理,這樣永遠都沒辦法,為什麼?假設你沒有看穿,你現在任何的想法都是妄想,你是永遠沒有辦法契入的。除非你現在就可以看穿「我現在的想法都是妄想」,你只要百分之百確認,你現在所有的想法,你覺得什麼是對、什麼是錯都是妄想;或是說你覺得哪一本經在說什麼;或是說過去你跟哪個老師所學的概念,我告訴你這都是妄想。因為自性沒有那些東西,自性一塵不染,這些東西都是你的妄想。 

          禪的東西或是我們所講的「最究竟」,假設你是用那一種漸修的概念,你要直接契入最究竟,了不可得,為什麼不可得?因為你的腦袋障礙著你,所以不可得,除非是你能夠先有這樣的正見,然後才看看有沒有機會。你要先有這樣的正見,接著才問你說,那就看看你有沒有機會?什麼樣的觀念呢?就是說你要承認,你現在滿腦子就是妄想、就是分別、就是執著。你現在看這個世界、看這個佛經,或是說你自己在修行都是一樣,你滿腦子都是妄想分別執著,我很坦白這樣跟你說,滿腦子都是。比如說,你現在在修四念處,自性裡面沒有四念處這個東西;你滿腦子都是四聖諦,自性裡面沒有四聖諦這個東西;你滿腦子都是十二因緣,甚至滿腦子都六波羅蜜,自性都沒有這些東西;或是說你滿腦子都是一心想成佛道,自性也沒有這個東西;你滿腦子都是六道,自性本身也沒有這個東西,都沒有,我坦白這麼說都沒有。但是問題是我們現在的腦袋,我們現在的心,事實上都有這些東西,就是因為我們的心有這些東西,所以你們今天才來聽課,你們才想要修行。你們透過修行之後,想要能夠由迷轉悟,希望能夠化解你們的煩惱去證悟菩提,你有這個概念,所作所為大概都是用這樣的概念來生活、來修行,是還是不是?應該都是吧!全部都是吧!但是如果有一個人跟你講說,自性都沒有這些東西你覺得如何?你能夠相應,還是你鬆了一口氣、還是你覺得很驚訝、還是你覺得現在在說法者一定是魔,因為魔來破壞佛法。假設你能夠百分之百地確認,自性沒有這些東西,這個叫做你學禪的正見。但是如果你不相信,那當然就用你不相信的方法去摸索,你認為說我的內在有很多的東西,雖然我的自性沒有那些東西,但是我有無明,你有什麼無明?你有無始無明、有塵沙無明、有見思二惑,所以你要破見思、破塵沙、破無始無明,談何容易,是不是?我以上所講的見思二惑,無論是塵沙無明或是無始無明,其實都是你妄想的產物,妄想的產物啊! 

          黃蘗禪師說想學無上道的人,應該當下無心,但是你馬上會產生一個概念來回應「哪有可能?」這樣會還是不會?「會」。那該怎麼辦?你來聽我講課,你不能解決你的問題,下個禮拜你還是會有疑問。你可以當下無心嗎?「可以」。為什麼可以,說說看!「當下清凈就無心了」。你憑什麼很清凈?「沒事」。那你憑什麼沒事?「就聽師父的法就是」。不是聽我的法,跟聽我的法不相干。「師父,你是說平時還是說現在?」你會說聽我的課的時候就悟,下課就迷嗎?黃蘗禪師有這麼說嗎?「直下無心」有說等一下迷、等一下悟嗎?我現在「直下無心」就是從此之後就是無心了,有辦法嗎?「應該偶爾可以」。偶爾可以?說說看!跟心悟講的一樣,「偶爾」。「偶爾心很清凈」。你們偶爾心很清凈,那個清凈就是假的,那個又不是真的,那個就像說開車開到高速公路,旁邊的休息站,休息一下啊!等一下還是要開,上了化粧室之後,還不是要繼續要上路、還不是要塵勞亂撞、還不是繼續台灣繞一圈六道輪迴。我講一個概念「憑什麼」,我現在只是要聽大家回答我這句話,你憑什麼可以直下無心?來憑什麼?「師父你要什麼心」。你這個就是太囉嗦!什麼我要什麼心?我現在不是跟你打禪機,我說憑什麼?「沒有憑什麼就是無心啊!還要憑什麼?」為了度眾生?「度眾生也要無心啊!」度眾生要不要講話?「要啊!事相要做啊!」所以我現在在講話,你就回話就好了,你那麼囉嗦幹嘛!我先這麼分析好了,或許到今天大家對黃蘗禪師所講的無心,還是不見得能夠很清楚,我很清楚跟各位這麼講,無心是什麼?無妄想、無分別、無執著這叫做無心是這個意思,這三個過程就是《華嚴經》所講的妄想、分別、執著,也就是我剛才所講的,妄想就是無始無明,分別就是塵沙無明,執著就是見思二惑,只是用一個大家比較懂得名相講。 

          現在看看你自己,你現在有沒有無心?你要老實說有還是沒有?你沒有嘛!對不對?你事實上是有妄想、有分別也有執著,剛才同學回答我的問題,對還是不對?不對嘛!對不對?你有沒有妄想分別執著?「有」。你怎麼可以講說,你偶爾可以清凈?以為你偶爾可以沒有這個?我反而會建議,你們用這三個比較容易懂的名相,對你們比較親切,而不是用研究學問的角度,不要這樣,幾乎你的起心動念都妄想,幾乎啦!我可以這麼講,幾乎都是妄想,除非你是個覺悟的人,迷的人有沒有念頭?「有」。悟的人有沒有念頭?「有」。迷的人,他起惡念、起善念,惡念、善念都是什麼念?都是妄念啦!其實都是妄想。悟了之後,還是有念,對不對?那是什麼念?我們姑且把它安幾個假名,好不好?六祖說無念或是佛所講的正念或是我們凈土所講的淨念,這些都是假名,你知道就好了。迷的人有念(善念、惡念)、悟的人也有念(無念、正念、淨念),一樣是那個念,迷悟就不同,名相就不同,為什麼呢?因為作用不一樣,迷的人這個念頭會傷害到自己、也會傷害到別人、也會傷害到一切的萬物;悟的人這個念頭他可以自利、也可以利他、也可以利益一切萬物,關鍵就在這裡而已。 

          迷跟悟是那裡不一樣,心念完全不一樣。如果你一天到晚在那邊研究,就不解如來真實義。一天到晚在那邊研究,這是手指頭,這不是月亮,真正來講看經典不是按照一句一句來解釋,而是它真正要講的內涵,不可以只是按照文字一句一句地解釋,這樣你很難了解如來真實義。現在大家可能會在這邊計較,在心念計較,不然就在事相計較。你應該很徹底地去明白一種概念,我說憑什麼你沒有妄想,憑什麼?假設你沒有認識真理,你一定會繼續打妄想。我常問一句話說,你在想什麼?這一個「想」有沒有如影隨形?有嘛!你就是一天到晚都在想,但是你是在想什麼啦!你是在想家裡面平安、身體健康還是能夠長命百歲?你是修行人是在想開悟、還是想要往生極樂、還是想要成佛作祖、還是想要度盡一切眾生?這些都是想法呢!你想世間法你也在想,你今天學出世間法,你還是在想,我有說錯嗎?我沒有說錯吧!你就在想嘛!你有沒有看到,你就一直想。你想的內容,不論是你覺得那是好的、那是不好的、那是善的、那是惡的、那是有意義的、那是沒有意義的,我跟你講的就是你想的內容,一網打盡都叫做「妄想」,我不管你想什麼啦!如果我想課應該怎麼教,我還是妄想;你想你應該怎麼去學,你還是妄想。雖然這個內容感覺上它是什麼,它是正面的、它是積極的、它是精進的、或是它是趨向於佛道、或是趨向於覺悟,我不管你想什麼,我今天講的課就是一網打盡,我一網打盡啦!我不用這麼囉嗦一節一節課跟你們說,我不管你想什麼?你想往生極樂世界還是妄想!你想開悟還是妄想!請你要記住這句話,那都是妄想! 

         「請問師父,剛才講說開悟的人有正念,那開悟的人有想嗎?」開悟的人有沒有念頭?開悟的人可以說妄念嗎?不可以,名相就變了,這樣知道嗎?名相就變了,不一樣,名相就變了,所以你不可以用那個名相。開悟的人有妄想嗎?我舉個例子,「弟子心中常生煩惱」,六祖說:「弟子心中常生智慧」,為什麼會生煩惱跟生智慧?哪裡不一樣?迷悟不一樣,只是這樣子而已!你對境心數起,煩惱這麼長,人家六祖是對境心數起,菩提這麼長,這樣對不對?對境有沒有起?有!那名相哪裡不一樣,迷悟之後,名相假名也要不一樣,那樣懂了嗎?你不用那麼老實,名相變來變去,隨著你內涵名相就變了,就好像說你現在叫眾生,那有一天你就叫什麼?你就叫佛,迷悟不同安置的名相也不一樣。所以假名有假用,它有它的妙用,但是你不要亂用,你要知道那是假名,那是假相。 

          談到這裡,你們一定會問我一個問題,「師父,該怎麼辦?我現在起任何念頭都是妄想,壞了,我怎麼學?我怎麼修?」你們會不會有這個疑惑?會還是不會?「會」。會,我看你們也不去關心,會也不去關心,只有會,你會不會有這個問題?因為我上個禮拜三,你一直說我就一直講,你記得嗎?你一直說,我說不要講,這樣可以嗎?這樣你知道我意思嗎?所以我們一直起妄想,起什麼妄想?「知道做不到」你持這個咒幹嘛!上我的課每一個人看到我,都說知道做不到,你這個叫做你一天到晚在打妄想「知道做不到」,我說這個念頭都放下,難道你會死嗎?所謂放下的意思就是說,你可以暫時止息一下嗎?你為什麼不能止息呢?因為你不覺得這是妄想,你還認為說這是你的正知正見,你認為這叫做正念,你不知道那叫做「妄想」,你可以止息嗎?光是這個妄想,就打死一群人。譬如說,我們念佛,念佛這一句佛號也是妄想,只是它是用這一句佛號,來取代所有的妄想,來取代所有的妄念。 

          但是以禪的角度,它不是用這種角度,以禪的角度,就像我剛才問同學的,你憑什麼無心?憑什麼?我已經認識了身心、我已經認識了世界、我已經認識了真理,因為我認識,所以我才能夠無心,你不認識,你憑什麼?你說憑我修行,糟糕了,憑我修行,就套六祖的那一句話「起心即是妄」,憑什麼?你說憑你的修行,你已經起心了。所以以禪的角度,它不是以一念治妄念,它不是這種角度,它也不是什麼方法,它就是認識這個叫做「妄想」,我認識這個叫妄想,只是因為我認識它叫做妄想,自然可以歇即菩提,那個狂心就可以止息。如果你不認識,你沒辦法止息,你會一直想,會一直想下去,會一直六道輪迴、會三大阿僧祇劫一直想下去,我不蓋你,你就是一直想。認識,所以我現在談的妄想,你不可以把它當成一個名相,我現在講的就是你自己,你自己的狀態,你從小到大一直到今天,你還是在想,你要看到這就是妄想,所以你全然活在妄想當中,你二十四小時都活在妄想當中。剛才同學講說他偶爾可以清凈,這個概念還是妄想,這樣你看到你的妄想了嗎?看到了嗎?看你的表情也沒反應,看到了嗎? 

          「師父,那個『認識』有路可以走嗎?」有路可以走,太平路哦,太平路可以走(禪心學苑在此路),我現在問你說,你認識你的妄想了嗎?認識了嗎?這樣你有看到你24小時都活在妄想當中嗎?有看到嗎?沒有?「沒有辦法24小時看到」。為什麼沒有辦法24小時看到?「就迷失在裡面看不到自己在妄想」。你現在只要有辦法24小時,都看到你的妄想,這樣是不是開始要悟道了?「應該是,但是我現在沒辦法」。我舉個例子你們是討厭妄想,還是喜歡妄想?「喜歡妄想」。「習慣妄想」。習慣妄想也對,喜歡妄想也對,為什麼?我們會在一種狀態,你最容易看到你打妄想,哪一種狀態?你早上睡醒了,但是你還躺在床上,你沒有睡哦,但是你也沒有爬起來,你滿腦子都在妄想,你有沒有百分之百看到,有沒有啦?有沒有百分之百看到?然後你為什麼寧可躺在那邊打妄想,為什麼?因為那個妄想可不可以滿足你?可以哦!在現實的人生你得不到的東西,你會不會透過妄想,來滿足自己的內心,會還是不會?「會」。你有沒有百分之百看到啦?我們透過妄想來滿足自己,你知道嗎?有時候不是你不知道是妄想,有時候你知道,但是為什麼你還要打妄想?因為在現實的人生當中,有時候你得不到,然後你透過你打妄想,獲得你部分的滿足,但是有時候你也知道這是打妄想,只是你妄想當中有善也有惡,但是絕大部分都是惡的,為什麼呢?因為絕大部分會道德規範或跟法律是抵觸的,但是你透過打妄想,不需要付法律責任,對還是不對?對嘛!我講的都很真實,「師父這個是犯戒嗎?」傷害自己就是犯戒,懂嗎?傷害自己就是犯戒,知道嗎?一天到晚在打妄想,妄想他在持戒,知道嗎? 

          剛才同學問我說:「師父,有沒有一條路?」就是認識!說!「師父,你剛才講說要認識身、心、世界,那麼我們是不是對身、心,還有世界認識不夠,不清楚,才會這樣一直打妄想?」認識清楚,還有什麼妄想可以談呢?「就是認識不夠清楚」。比如說,你打妄想追求一個美女,你認識清楚,你還有什麼東西可以追求?你妄想搶銀行,你認識清楚你要去哪邊搶?你妄想說你要長命百歲,你已經認識你的身心了不可得,什麼叫做長命百歲?你害怕死亡,你已經了解生死也不可得,你還需要幹嘛,有什麼解脫生死的概念? 

          禪教你認識,「認識」就是修行,好好地認識,好好地二六時中,時時刻刻去認識它,就像一個念佛人一樣,24小時當中念念佛號不離,那個意思一樣的,時時刻刻不急不徐,然後不緊也不鬆,反正你只要該忙的事情忙完了,該專注的工作你也專注了,當你其它的空檔,你馬上就會回歸來「認識」,認識這個身心世界,你就回歸來認識。這個認識其實就是《心經》,所講的「照見五蘊皆空」。用「認識」這個名詞多麼親切,真的很親切,我只要認識就好,對不對?是的,你只要認識就好。我本來以為有生死,我認識了生死,我才知道本來沒有生死;我本來以為我有煩惱,我認識了之後,我才知道本來就沒有煩惱。第一個你認識了妄想,再來妄想而起分別,你要認識你起分別啊!你起什麼分別?你活在二元對立的世界,請你認識清楚;你活在二元對立的世界,你時時刻刻都是活在這種狀態;你時時刻刻都是活在兩邊,兩個對立的狀態,你時時刻刻都活在這裡,請你認識你現在活在這種狀態。如果你不認識,糟糕了,你會繼續活在憎愛,就是貪嗔。 

         《信心銘》說:「但莫憎愛」,不要活在二元對立的世界,不要活在這種狀態。你今天能夠一下子就明白這個概念,你這個概念就很容易破;如果你不明白,你這個概念是很難破的,為什麼呢?因為你永遠都是活在憎愛,你永遠都是活在貪跟嗔的狀態,然後你在這種迷失當中,你都希望活在哪一邊?你都喜歡活在這裡(愛),但是你會想盡辦法逃避這裡(憎),所以談到這邊再談下去,一定是很粗啊!以修行的角度來講是很粗啊!但是對一般人來講,他不見得知道這種狀態,但是很多人他知道這種狀態,所以他在這邊修,也就是說他在順境的時候不起貪愛,他在逆境的時候不起嗔恨,他是這樣修,注意聽哦,他是這樣修,但是還沒有直接啦!還沒有很直接啊!懂嗎?但是這樣修的人,已經算是很優秀了,對不對?這是很優秀的了,這樣不簡單啊!你現在可以活在沒有愛憎,請舉手,應該很困難對不對?我舉個例子,他們這兩個人,甲同學明明就是我很喜歡的人,乙同學明明就是我很討厭的人,但是我要這樣修,修到冤親平等,我也是修到很累。 

          禪的角度不是這種角度,禪的角度,是我認識,我喜歡的人跟不喜歡的人,本來的樣子我都認識,為什麼呢?因為他們兩個都是虛妄不實在的,我不用在我貪的境界,我應該怎麼修?我嗔的境界,我應該怎麼修?我不用這樣,其實沒有什麼貪跟嗔啦!因為他是虛妄的,你要叫我如何起貪嗔呢?就好像說我看到天上的雲一樣,你如何叫我對雲起貪跟嗔呢?我怎麼生起呢?我生不起來,所以禪是很輕鬆他沒有壓抑,他是清楚只是這樣子而已,然後他也沒有說他要怎麼修行,不用這樣子。 

          怎麼起(憎、愛)?當我明白這個概念,這個概念就是二元對立的概念,這個概念就是分別的概念,但是分別的概念,又從哪裡來?又從妄想來,擒賊先擒王,你們都是在擒什麼?那個猴子猴孫啦!你現在修行會不會活在這種狀態?你精不精進,你懈不懈怠?「有時候還是懈怠」。有時候還是很懈怠,對不對?你活在什麼狀態?其實就是活在這種狀態,我就跟你講,精進跟懈怠就是對立的。「痴放在哪?」這兩個就是痴,不認識。所以我們時時刻刻在這種狀態,我們很難以跳脫。你覺得今天你很精進,你可能會稍微高興一下,明天你覺得你很懈怠,你的內在你可能會覺得很不安,會還是不會?精進一點就稍微高興一下,然後明天覺得懈怠就覺得很不安,那要怎麼辦?每天都精進是不是?「對」。對哦,那你很快就發瘋,很多修行人這樣就發瘋了,像我們這一班散散的,我才不會操心。「師父,你比較喜歡我們這班,散漫還是精進?」我比較喜歡你們這班安靜,他剛才問那個問題就是妄想。「師父,你問問題的時候,也對立」。你安靜,就叫你安靜,就靜不下來你看,靜不下來真是的。 

         現在更糟糕的地方,是在哪裡?這個東西(妄想、分別)都是不能切開,這個東西都是連貫的知道嗎?你不要把它切開不可以切開,它是連貫的,然後產生了執著,你執著什麼?你執著你分別的,認為善惡好壞的東西,你在執著這個東西,你內在是希望有取有捨,你內在是這一種狀態,這個都是不明白真理的人。認識,有什麼東西可以好執著的呢?不要在整體的真理當中起分別,不要把整體的概念然後把它切開,用這樣去看真理,不要活在自己的想象可以嗎?認識!《金剛經》講一句話:「凡所有相,皆是虛妄的。」這一句話誰不會?但是請問一下?你現在看這個世界,有沒有是這種狀態?事實上你沒有啊!對不對?你只是會念這一句話,但是你看世界不是這樣,你看世界是什麼呢?凡所有相皆是真實的,尤其有好、有壞;有善、有惡;有順、有逆;有美、有醜,你真是這種狀態啊!你不可以否認你自己啊!所以經典不是拿來念的呢?而是說你現在是按照經典所講這一種角度的看世界嗎?有嗎?沒有吧!但是這個東西可以爭辯嗎。 

         有一個同學跟我講,「師父,你都講虛妄,明明都是有,你們都講虛妄,我不能接受」。我說好,我說:「你不能接受,那我就跟你講都有,好不好?」他說:「你講有,我就能接受。」我說:「好,那都有,這樣可以嗎?」都有啦!都有,你開車有紅燈,知道嗎?所以你要遵循紅燈,綠燈的時候,才能夠開過;你走路要靠右邊,知道嗎?「有」,有「有」的用法;「空」有「空」的用法,因為這些名相都是佛說的。佛這樣說都是有它的妙用,是你不會用,就像經典一開始就講「如是我聞」,後面講「無我」,難道佛有說錯嗎?一開始就說「我」,後面又講「無我」,到底是「有我」還是「無我」?「我」有「我」的妙用;「無我」有「無我」的妙用,那你會用嗎? 

         「直下無心」指的是無妄想、無分別、無執著,這叫做「無心」,你要用多少時間,才能夠認識這個真理呢?認識這個實相呢?認識這個法身呢?認識這個法界呢?當然要問你自己啊!你怎麼問我呢?我只跟你講說去認識,你自己覺得你沒有能力認識,那是你耽誤你自己,我也無能為力知道嗎?你覺得你沒有能力認識。你是男人還是女人?「女人」。你是陌生人,她是陌生人,我不認識這個人,這個人叫做陌生人,你不認識你自己,其實你是陌生人,這樣對不對?我這樣講有沒有貼切、我現在講的有沒有如法、我講的是不是事實?你什麼時候要認識你自己?那你會不會跟我講說,師父我沒有能力認識我自己,你會不會這樣講?「不會」。我聽現今很多學佛的人,都這樣說呢?他說:「末法時代的眾生,沒有幾個人有辦法認識他自己」。「那他對法沒有信心」。現在有告訴很多人都這麼說,他對法,跟法何干?他對自己沒有信心,對啦!要這樣講啦!他對自己沒有信心,自己是陌生人,卻對自己認識自己,卻沒有信心,然後說什麼?說:「不要傻啦!這一輩子哪裡有可能了解自己,不要傻啦!」你覺得如何呢?你現在學任何的法,你對任何法都要有信心,但是你不可以去排斥其他人,這個是很重要的概念,八萬四千法都是佛說的,你不可以謗法。 

          假設你今天要去學習認識你自己,你就應該要有信心,如果你自己都沒辦法認識你自己了,那我不知道你到底要認識什麼?你認識藥師佛嗎?「不認識」。那你覺得認識自己比較簡單,還是認識藥師佛比較簡單?「認識自己比較簡單啊!」你知道我在說什麼嗎?「認識自己就認識藥師佛」。度自己比較好度啦!度別人比較難度,你想要認識你自己你就認識,當然如果自己覺得自己沒有辦法認識你自己,你可以轉其他法門,知道嗎?佛雖然是他力,還是要自力,為什麼?因為天助還是要自助,假設你不肯,任何人也沒辦法幫我們。 

         這裡面講說「直下無心」,你為什麼不能「直下無心」,因為你一直不肯從你的心性下手,你說:「師父,有沒有下手處?」我已經用「認識」這兩個字告訴你,這就是下手處。當你什麼時候認識,什麼時候直下就無心,沒有商量的餘地、沒有僥倖、也沒有說你突然滑倒,你就悟了。人家已經準備好了,滑倒了,所以悟了,知道嗎?這個準備好是什麼意思?就是說他一直往心性的角度,他不斷地認識、不斷地深入認識,深入認識其實就是一種禪觀,只是我用這個名相,大家比較好懂而已。 

         「默契而已,」你跟我們這班的同學,跟什麼人比較有默契?「我自己跟自己就沒有默契了」。默契是什麼意思呢?「不用講話就知道了」。自己知道啦,自己怎麼不知道?但是沒有辦法講,沒辦法講,當你能夠無心,就是這樣子,就是這種狀態,這種狀態是什麼狀態?假名叫做無心,假名叫做無念、無相、無住。 

         「擬心即差,」你不要想要再怎麼樣,那個概念,這樣你又偏差了,你知道嗎?我知道很多的同學,他們一直在懷疑說:「學禪好像都沒有修啦,這樣對嗎?」我知道很多同學有這種害怕,好像說:「奇怪!師父,都沒有跟你說什麼,這樣對嗎?」「師父,你不是這個意思」。你說說看!「禪的意思,就是時時刻刻在認識自己啊!就是時時刻刻都在修啊!」對啦!是啦!我是說有的同學啦,沒有包括你啦!「大家都一樣啊!」所以大家就會覺得有一點,手也抓不到東西,腳也踩不到東西,所以有點怕怕的,有點空空的感覺上那種狀態,不知道師父會不會一盲引眾盲,共同入火坑?我看我們一起來大坑好了,那裡還有登山步道呢!你還知道你在登山,所以他不是沒有東西,我坦白說他是全部都是。 

         「以心傳心,此為正見。」什麼叫禪宗的正見?「此靈覺性,無始已來,與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老。無方所無內外,無數量無形相,無色象無音聲,不可覓不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真,皆為妄想。不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。故學道人直下無心,默契而已,擬心即差,以心傳心,此為正見。」這樣你知道禪宗的正見了嗎?還是有講跟沒有講一樣?每一個人對真理的概念不太一樣,那跟他的程度有關係,譬如說聲聞人的正見就是四聖諦、緣覺就是十二因緣、菩薩就是六度萬行,但是如果你想要契入禪宗,它不囉嗦,它講的就是這個,它講的就是阿耨多羅三藐三菩提,它講的就是無上菩提、它講的就是大圓滿、它講的就是圓覺性、它講的就是大方廣,所以你不要跟人家爭辯,什麼是正見?為什麼?因為每個人學的不一樣,你也有時候合掌令歡喜,同見同行那就這樣講,然後每個人他各有修持,反正他願意修行我們就該讚歎,那《傳心法要》上到今天我們已經上了七十四堂的課,這樣你知道正見了嗎?從此之後就依照這樣的正見過人生,這樣會不會?不要再問我師父怎麼修行?你看又要每次從第一節課開始講,傳心傳什麼心?就傳此正見!這一個正見就是要讓你去認識這一顆心,這一顆心本來都沒有這些東西,所以你要無心,你才能夠契入本心,你才能夠契入你自己的真如本性,不然沒辦法知道嗎?這樣清不清楚?「有啦」。也就是說你不要再往外面問,問出去,或是從其他的見解來問,我說很多種概念,這個東西不能夠勉強,也強求不得,真的是這個樣子,各有因緣啦,真的是各有因緣。 

          但是今天大家跟禪有沒有因緣?「有」。你們一定有因緣不然不會聽這麼久,縱使聽不懂,那就是代表說你多生累劫,也常聽這樣的課,只是都聽不懂,只是都聽不懂我不蓋你啦!那以禪的角度並沒有離開般若波羅蜜,你要切記,沒有離開般若波羅蜜,假設你這輩子有這樣的因緣,假設你不能契入,你生生世世,你會一直再繼續聽到這樣的法,你會一直聽下去,假設你聽到這樣的法,假設你這輩子不能證悟,然後你也是一個好人,那你必生善處,這樣才有機會,再繼續聽般若波羅蜜,知道嗎?所以不要緊張,真的不要緊張,不必為未來打算,你只問你現在做什麼就好。什麼叫做不必為未來打算,不要去求個結果,那叫做妄想,你只要具備那個因緣,那個結果就不求自得。現在學佛的人常常顛倒,想要那個結果,但是卻沒有具備那樣的因緣,好可惜,每個人都想要那個結果。看你有沒有具備這樣的因緣,什麼樣的因呢?你要認識心就是這樣,什麼樣的緣呢?你要無心,什麼樣的果呢?無所得就是個結果,講到最後無所得是個結果,聽得很難過,不知道要怎麼辦?哎呀!這樣才是徹徹底底地輕鬆啦!這樣才會輕鬆一塵不染,但是呢,一切都承擔,那為什麼一切都承擔?因為承擔亦沒有東西可以承擔,假名叫做一切都承擔,知道嗎?只是這樣子而已,這樣才不會害怕,這樣才不會累,這樣才不會怕眾生,這樣才不會怕上刀山下油鍋,不然你會很怕,你會很怕你應該很怕,所以你想要投胎到一個地方,沒有刀山跟油鍋的地方,你想投胎到每個眾生都已經成佛,只有你是眾生的地方讓他們度你,那樣比較不累,你不敢投胎到有眾生的地方去,所以這個東西騙不了人啦?什麼叫做騙不了人?沒有徹悟叫你這樣做你也不敢,我坦白說沒有徹悟,叫你這樣做你也不敢,地藏菩薩說「地獄不空誓不成佛」,你覺得地藏菩薩發的願比較大呢,還是《金剛經》那個願,是地獄的眾生比較多呢?還是要度盡一切眾生比較多?「要度盡一切眾生比較多」。你自己去想想看,妳們都發願了,知道嗎?你《金剛經》念出來,你早就發過願了,你知道嗎?你念出來就是發願,你要不要後悔。「師父,那是口念而已」。口念也是照算啊!「心在妄想」。 

         這一段的正見,回去好好揣摩好不好?回去好好體悟,然後不要再覺得說,這個怎麼修?不要再這麼說了,好好地去認識,如果真的說還是不認識,那當然就要來上《金剛經》的禪修課知道嗎?因為你還不認識,那你就來上禪修課吧。

 

閱讀 824 次數 最後修改於 週三, 13 七月 2016 23:20
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