說明
週四, 25 八月 2016 20:19

傳心法要講記-84

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

學般若人,不見有一法可得,絕意三乘,唯一真實,不可證得;謂我能證能得,皆增上慢人;法華會上拂衣而去者,皆斯徒也;故佛言我於菩提實無所得,默契而已。 

        「學般若人,不見有一法可得,」我們說學禪的人有沒有離開般若?沒有!其實他這裏學般若的人,其實就是學禪的人,所以禪宗的思想沒有離開般若,《壇經》裡面它有一品叫做<般若品>,也是六祖大師很重要的開示。修行八萬四千法門,然後經論這麼多,但是重要的關鍵在哪裏?重要的關鍵在於般若!也就是說你有沒有智慧?你說修行怎麼修?哇!實在是太多方法、太多理論了,方法跟理論可以說一大堆,你說怎麼修才對?各家說各家的,然後各唱各的調,所以同學每次聽我在講,等一下講東,等一下講西,但是有一個核心它是不變的,什麼核心呢?就是你要去認識你自己的心,你認識你自己的心,你才能夠產生真正的智慧。以禪的角度,其實它也不談止觀,也不談什麼次第,你說禪談什麼?其實談的就是說應該用你的智慧來生活,應該用你的智慧來過人生。

         我們現在談禪,一般都談到如默照禪、話頭禪等,但是真正的禪,其實就是生活禪。中國的禪宗根本就是沒有離開生活,也就是說你如何去落實在生活,這才是真正禪的本懷。有時候你一剛開始不會,你會在靜中參禪,在靜中修止觀,或是說你會在靜中按照次第一步一步地修,但是你要知道最終的目的是什麼?最終的目的就是說你要有智慧,要用你的智慧好好地生活,在行住坐臥當中,都可以用你的智慧來生活。但是很多人就是沒有辦法,擁有他本自具足的智慧,所以他就透過各種修行的方式,來開發他的智慧。比如說,我們講的是六祖的禪,但事實上有時候你在實踐起來,反而都是實踐神秀的禪,你還是要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」現在這裡面沒有對跟錯,而是你個人的程度問題。我也不反對說你要怎麼修,其實我反對也沒有用,爲什麼?因為每個人程度都不一樣,佛才要在一佛乘當中說三乘,這真的是勉強不來的。 

         比如說,在日常生活當中你有智慧講話嗎?你有智慧聽話嗎?你有智慧問話嗎?你有智慧做人嗎?你有智慧做事嗎?你有智慧解決問題嗎?你有智慧隨緣嗎?談的就是一種智慧,沒有智慧就是沒有智慧,你說沒有智慧怎麼辦?只能夠學啊!怎麼辦?你不會做人,你就學做人;你不會做事,你就學做事;你不會講話,你還是要學講話,你說怎麼辦?你只能夠學。但是有的人他很快,他只要一體悟到自己的心,他就體悟到別人的心,他只要知道每個人的心「到底在想什麼,他想要什麼,他的需求是什麼?」他自然就能夠跟每個人相處得很好,爲什麼?因爲他知道了,就是知道了!但是有的人,就是一定是要一項一項學,他沒有辦法舉一反三、聞一知十,所以有時候,你看看你自己,有的東西真的是勉強不來。 

         現在你雖然是在修行,但是你要注意到,你修行的目的是爲了什麼?你不要說只會修行你的方法,但是你不會生活,這樣很可惜。有一些人,他們修行用不用功?他們用功,但是他們在日常生活跟別人相處好不好?不好!不融洽!但是修行他用不用功?他用功,他也做早課,他也做晚課,然後他很專心修他的行,但是他常常跟生活是脫節的;其實這樣的例子,我們到處看很多啦,很多都是這種情形。要明白你修行就是要開發你的智慧,用你的智慧在生活當中去應用;你能夠善待自己,也能夠去幫助別人,然後心也無所求。其實這個就是禪者,這個就是有般若智慧的人,講穿了就是這個樣子。 

        「學般若人,不見有一法可得」爲什麼會這麼講?我們般若講的宗旨就是「緣起性空,一切法畢竟空寂」,什麼叫做空?只要是「因緣所生法,我說即是空」,世間所有的法,無一法可得,這是真相,沒有一法可得,這是一個學般若的人,他很確定這個概念。 

         有時候,我會跟同學這麼說,我說如果你平常跟別人應對進退,有時候你要思考,有時候你還是會起心動念,爲什麼?因爲你隨着因緣你要應變,但是當你一個人的時候,一個人坐在禪堂或是一個人坐在書房,一個人坐在客廳,沒有其它的因緣,也不需要跟別人互動,也不需要去思考,這個時候怎麼辦呢?你確實是可以萬緣放下,你在靜中打坐的時候,何不萬緣放下呢?你要思考的時候你可以思考,但是你都思考完了之後,就應該萬緣放下,全部徹底毫不保留地把它放下,爲什麼?因爲你不放下也不行,因爲不見有一法可得啊! 

          既然不見有一法可得,當你一個人的時候,何不清清淨淨呢?爲什麼還要在那邊想?不要想,那個時候不應該想。有的同學他可能都修止,有的同學他可能都修觀,你不是不可以起觀,當然可以;你不是不可以思考,當然可以。你該思考的你思考完了,或是你現在已經起觀照觀察完了,何不就把它放下?放下看它會怎麼樣?就把它徹底地放下!把身體放下,然後把心也放下,把外面的世界也放下,把過去種種的如意、不如意、未來所有的理想跟抱負、還有煩惱跟掛礙、還有現在所擁有的一切,何不放下?在放下之餘,把你所學的佛法也一併放下,都把它放下,看看會怎麼樣?那個清淨也放下、那個定境也放下、那個空也放下,看它會怎麼樣?我們勉強叫一個人做事情,那是不可能的,所以不要勉強,而是因爲你有正見,你的正見是什麼呢?因爲你的正見是般若,般若已經很清楚了,沒有一法可得,所以你坐在蒲團上你要幹嘛!你說你坐在蒲團上要幹嘛!你坐在蒲團上的時候,何不全然地把它放下?但是當你起坐的時候,你該做什麼你就該去做什麼?那個時候你要提起你再提起,比如說,你該去煮飯了、該去上班了、該去接電話了、該去做早晚課了。該做事情的時候就提起來,就好好地觀察,該思考的就好好地思考、該計劃的要好好地計劃、該檢討的、該開會的你就去做,當這些事情都做完了之後,回歸到你的座位上,何不全然地放下? 

         就像世尊一樣,該托鉢的時候就去托鉢、該入舍衛大城的時候入舍衛大城,然後該回來的時候就回來,回來之後該吃飯就吃飯,吃完飯該洗鉢就洗鉢,接下來腳有泥土有灰塵,該洗腳的就洗一洗,洗一洗之後就敷座而坐,敷座而坐,坐著何不就放下?全部就把它放下,這樣會嗎?願意嗎?這個道理已經講那麼清楚了,但是你的心就是不願意放下,你跟這個法不相應嘛!爲什麼你的心還是不願意放下?你說爲什麼?你會說:「師父,因爲我不習慣放下。」因爲這個正見還沒有進入你的心,你依舊還是放不下,你放不下親情、放不下愛情、放不下友情、放不下道情、放不下世間一切的情執,你都放不下,你更放不下辛辛苦苦學佛法,一輩子的知識經驗你也不肯放下。 

         當你放不下的時候,這個時候你就要思維來反問自己:「你還有什麼放不下?」你說:「我親情放不下」,親情是什麼?親情就是因緣合和的東西;愛情是什麼?愛情是因緣合和的東西;你現在所放不下的東西,都是因緣合和的東西,你知道嗎?你現在所放不下的都是這個樣子。 

         經典跟你講它不可得,但是你說相信還是不相信呢?你的表意識跟你講說,「你相信經典講的話」,但是你內心肯還是不肯呢?你會捨不得,你會不甘願,這個就是很奇怪的概念,這真是很奇怪的概念!你還沒死之前,你就要完全不怕死,你就會很好死,知道嗎?一樣的道理,你現在放不下,死前你要放下,這種機會應該是很渺茫,你要放下的機會應該是很渺茫。就像說你現在的問題要早一點解決,所謂早一點解決,是說我的心中對那個東西,我已經放下了,放下不是不管,而是說,我已經知道它的實相,它的實相是無常的、它的實相是空寂的、它的實相是不可得的,我早已經放下了,我早已經準備好了,所以未來,它的變化現前的時候,對我來講,縱使會苦也很短。比如說,我很愛我的母親,但是,我已經知道,我母親有一天一定會往生,但是,我已經放下了;當我母親改天往生了,我的內在不會這麼痛苦。 

         你現在應該要觀察好哦!你現在最執着的東西,你現在應該要先想好:「當它發生的時候,我怎麼辦?」當它發生的時候,你怎麼辦?有的人還跟我這樣講:「當他最執着的人,一往生的那一剎那,他也活不下去了」,你看!學佛學到跟我說這個答案「他也活不下去」,你是學什麼佛?有的人他已經預設好說那個立場囉!所以那個事情還沒發生之前,你要先問你自己,現在就在發生,你可以嗎?你可以接受嗎?你對你身邊執着的人,然後一直到自己的生命,當你現在就往生了,可以嗎?比如說,今天晚上,我上完課之後,回到家裡面我就往生了,我可以接受嗎?你先問你自己,你可以接受嗎?你不可以騙你自己,爲什麼?因爲死的人是你,所以你不可以騙你自己。 

         比如說,我現在就往生了,第一我有遺憾嗎?第二我有未完成的事嗎?第三我的內在是甘願還是不甘願?你要問你自己,現在回去就往生的人都沒問題的舉手。像你們活這麼久,奇怪!你這個問題沒有準備好,你什麼時候準備?你不知道你隨時會走哦?所以啊!你什麼都沒有準備好,你自己往生,你也沒有準備好;你親人往生,你也沒有準備好;當別人背叛你,你也沒有準備好;當別人誹謗,你你也沒有準備好,你都沒有準備好嗎?你都沒有準備好,怎麼打仗?訓練一群兵,每一個兵都沒有準備要打仗,那這一團的兵,真的是天兵!要準備好呢!你現在就要問你自己,你就可以察覺到說你沒有準備好,其實就代表你根本放不下,你是執着的。你就趕快嚇一跳!你問越多你就嚇越多跳,你問到最後,你會得到一個答案:「原來學佛是白學的」,學老半天都是一樣,根本不知道在學什麼?你學了那麼多的理論,當它發生的時候,你怎麼辦呢? 

         有時候,我也會這樣問啊!當有一天同學都走光了,我怎麼辦呢?我也會問啊!我已經準備好了,當有一天你們走光了,我好像更好啦!我已經準備好了,爲什麼?因爲我更自由了,因爲我有新的人生可以過了。對啊!你學了佛法,假設是天邊的事,學這個東西就不實際,我所認知的佛法是很實際的佛法。你是不是一個智者?你是不是一個學般若的人?你還牽掛哪一法呢?或是說你還覺得有哪一法可得?或是說你還有僥倖的心呢?僥倖的心就是說什麼?就是說你還有時間拖啦!也就是說現在好像不會輪到我啦!當快輪到我的時候,我就會臨時抱佛腳,我就用功啦!或是當快要輪到我的時候,我趕快往生極樂世界,阿彌陀佛就來載我啦!你們不要有這種僥倖的心,你這樣的心會腐蝕你的智慧、會增長你的無明、會讓你更加地懈怠,只是這樣子而已!因爲我們內心總是拖拖拉拉,沒要沒緊,但都不知道說你準備好了嗎?早一點準備好啦!明天就要去爬聖母峯了,你今天什麼東西都沒有準備好,就等死吧!今天還沒準備好,不是要等死?所以早一點準備好啦!我們三年之後來爬聖母峯,三年前我就準備好,你內心這樣,不是比較安穩嗎?這樣才能夠身心安樂嘛!你早一點身心安樂。 

         「絕意三乘,唯一真實,不可證得;」「三乘」是聲聞、緣覺、菩薩,「絕意三乘」就是學大乘,尤其是學禪,一個禪的行者,他直接學一佛乘,他直接直指人心,他不是從四聖諦、十二因緣、六波羅蜜學上來的,他是直指人心,爲什麼直指人心?四聖諦從哪裏來?從心來!十二因緣從哪裏來?從心來!六波羅蜜從哪裏來?從心來!成凡、成聖都從心;煩惱、菩提不離心。所以「絕意三乘」直搗黃龍「唯一真實」,「一真實」就是心,學佛直接了當就是學心,學習認識自己的心,很直接不囉嗦啦!真的是不囉嗦!比如說,你說修行要修十善業也對、你說修行要淨化身口意也對、你說修行要勤修戒定慧,那當然也對,你說修行要行八正道,六波羅蜜都對,但是講了老半天在講什麼?講了老半天終歸還是心,這樣對不對?我講的那些名相有沒有離開心?你學那些東西的目的是爲了什麼?你學那些的目的,就是要認識自己的心,就是要讓自己恢復清淨的心,就是要以這個清淨的心來過生活,其實它的目的就是要這樣而已嘛!講了老半天,就是講了一大堆理論,你學唯識學一大堆理論,你把一百卷的《瑜迦師地論》都讀完,講的還不是心。 

         我們常講說唯識是佛教的心理學,你學了一大堆的理論,它的目的是什麼?禪宗就是什麼?它就直接去談那個而已,其它的東西不談,因爲那些東西最終的目的,就是要談你的心而已。假設你現在知道怎麼平常心,你不懂那些理論也沒關係,爲什麼?因爲你要的就是這個結果。我們現在很多學佛的人,他學了很多的理論,但始終達不到那樣的境界,這個就是很可惜的道理。也就是一直停留在學理論,然後把學理論當成在學佛,但是問題是他始終沒辦法擺除他自己的心。 

         禪者是認識他的心、恢復他的心,接着用這樣的心來過人生,只是這樣,很直接,相當直接。意識心是有所缺撼的,什麼叫有所缺撼的?你用你的思維來想你的人生,你的人生一定是有缺撼的,你的人生一定是有缺陷的,就像我們台語所講一定有缺角,知道嗎?你用你的意識的心來想你的人生,你的人生一定不圓滿,不管你現在怎麼想,你的人生一定不圓滿。怎麼樣的心是圓滿的呢?就是那一顆清淨的心,它是圓滿的,因爲清淨的心,它離開你自我的意識、它也離開你過去的經驗、知見、它也離開你所有的概念。那一顆清淨的心,本身並沒有圓滿跟缺陷的概念,其實都沒有,所以我說它才是圓滿的。不然你現在怎麼想,你發現到你都不圓滿,你學佛也學不圓滿,也就是說讓你現在認真學,學到往生,我所謂的不圓滿的意思是什麼?你也學不完,這樣對不對?但是那個不圓滿、那個缺陷的概念,其實它就深深地藏在你的心,然後你內心當中就會產生了創傷,就會讓你覺得人生有所缺撼、有所遺憾,總是不能夠知足常樂,因爲你總是覺得少了,不是少了什麼,是少了很多很多很多的東西,你只要透過你的想法,你就會察覺到,你人生少很多很多很多的東西,這樣對不對? 

         有的人雖然能力很好,但是他的求學之路有遺憾;有的人雖然事業很成功,但是他對待他的家庭,還是會有所遺憾。所以你一直想,你就會知道,活在大腦裡面的世界,其實是很痛苦的;你只要活在你的想法當中,其實你這一輩子是很痛苦的,你會一直想,很痛苦。你會覺得真是事事不如意,真是我這一輩子實在是白來,真是我虧欠的人太多了,所以其實你內在有很大的包袱,很大的遺憾,很大的罪惡感你知道嗎?所以你的心能夠清淨嗎?不可能,你的心不可能清淨,縱使你現在明天出家了,那只是出家而已,對不對?跟心有沒有關係?你也沒關係啊!比如說,明天去理髮店,頭髮理一理,你決定出家了,然後你的心就清淨嗎?不可能吧!不可能清淨,知道嗎?你說怎麼修才能夠清淨?我告訴你,只要用腦袋活着,你就不可能清淨,我講得有沒有坦白啦! 

          剛才談到死亡以後,有同學問我說:「師父,我現在我死不要緊,不過我孩子還小呢?」你看!這個就是用腦袋活着,你的孩子長大,你才可以死,就對了哦!這樣是還是不是?「師父,我還有一件事情還沒有做呢,我做完之後,我才甘願死呢」,你只有那件事情做完就沒事囉!你也是隨便講講的,你欠我五百塊還沒還我,你就死了!你說遺不遺憾?有沒有個定義?哪有一個定義啦!有沒有定義啦?沒有定義,你的腦袋爲什麼爲自己創造很多的陷阱概念,然後一直騙自己,從孩子就把你騙到老,爲什麼說要叫你們去認識你們的心?爲什麼?因爲你的心是騙子嘛!因爲你的心一直在騙你,你都不知道,從小到大,從過去生就開始騙你,從無量劫就開始騙你,你都不知道嗎?你都沒有察覺到,金光黨的首腦就是你的心嘛!他騙術之高明,我跟你說,比大衛魔術還厲害,真的比大衛魔術還厲害,它騙你說什麼?我跟你講哦「這個就是你的身體哦」,我跟你講哦「你要死了」,是什麼人在死?根本就沒有一個人在死,你的心就會騙你「你要死了」,知道嗎?你會不會害怕?「我害怕得要死」,你的心在騙你呢?「人活着就是要有尊嚴」,知道嗎?「一輩子就是要爲自尊心而活着」,知道嗎?「活的時候要注重名譽,死了之後出殯也要注重尊嚴」,知道嗎?以後男衆你們如果要死,要穿西裝打領帶,知道嗎?女衆要穿禮服,那才有尊嚴。 

         你說我們那個內在的心,它用各種方式在騙你,你修行沒有辦法看穿它,你根本沒有辦法修,有時候你現在在修行,也是按照它的騙術在修行,知道嗎?你的腦袋在騙你說:「我跟你說你應該怎麼修,你如果沒有這樣修,你修不成」,知道嗎?你的腦袋這樣在騙你,你知道嗎?你可以看穿你的腦袋嗎?聽懂嗎?聽懂了沒有啦!是我講不下去,還是你們聽不下去?我們比較管說:「我有沒有去修行?」但是你比較不管:「你現在的心平不平靜?」其實重點是心平靜,但是你心不平靜,然後你無可奈何,所以你只能夠去修行,這樣懂嗎?你無可奈何,所以你只能夠去修行,你透過去修行,你的心才告訴你說:「至少我有在修」,我的心還是不平靜,但至少有在修。這個時候怎麼辦?有一個很真實的概念,是什麼?是說這個佛的心跟我的心一樣,哪裏一樣?無形無相,這個部分一樣,無形無相,但最大的關鍵在哪裏? 

         最大的關鍵是,你這個無形無相的心,你會起很多概念來折磨你自己,但是佛不會,佛不會起這樣的概念來折磨他,不會,但是爲什麼我們會?一樣都是無形無相哦,你如果說我們是有形有相,他是無形無相,你說佛祖你的心跟我不一樣。現在問題是一樣那個心,怎麼差那麼多?你說爲什麼?爲什麼?「因爲我用意識心,然後那個心是有」。如果你不講佛學名詞,回答我,爲什麼?「我認爲是真實的,所看的、所聞的、所聽的」。我講一句比較白話一點,「我怎麼要那麼傻?」那樣對不對?是怎麼了我是那麼傻? 

         心就無形無相,爲什麼我們要在無形無相當中,起很多的概念不斷來折磨我自己?我爲什麼要這麼笨?爲什麼?爲什麼這麼笨,爲什麼?我也不知道,所以當別人罵我笨,我還生氣,真的有夠笨的!天下有人比你更笨嗎?我們常常不是會斤斤計較,你這個怎麼不要去計較一下?你始終搞不清楚,爲什麼我就沒有事,我還要折磨我自己?沒有事你為何還要折磨你自己?爲什麼?家裡面的人對我好,我也沒有事情;家裡面對我不好,我也沒有事情;家裡面生個小孩子,我也沒有事情;家裡面有人往生,我也沒有事情,你說有什麼事?你跟我說有什麼事?當你的念頭一生起,糟糕了!全部都是事情,好可怕!我最擔心就是我家裏面有人往生,我很痛苦;我生不如死,你不得憂鬱症?你一定要得憂鬱症,爲什麼?因爲這個事情遲早會發生。 

         你可以清楚去看待人生,隨着各種因緣產生變化的現象,其實就是這個樣子,清楚地看清楚它;在這個因緣變化的過程,我們隨緣盡本份,用我們的智慧,用我們的慈悲,來對待我們身邊有因緣的人。當有一天他離開我們,你也沒有遺憾。當有一天他對不起我們,你也沒有怨恨,爲什麼?因爲你知道,從因果的角度是有善跟惡,從性空的角度不可得,一切都不可得。 

         有人說:「師父,從一開始,從你沒出家之前,就一直談這個心。」我很真誠地告訴你,我雖然一直談這個心,但是我也在最近這一兩年對心才比較有感覺。感覺落入意識,知道嗎?不屬知、不屬不知、不屬樂受、不苦不樂受、憂受、喜受,如果是這樣就掉入五蘊。因爲心就是無形無相,因爲那個無形無相,它不來不去、不增不減、不垢不淨,也沒有生跟死,它也沒有生死與涅槃的問題,它沒有這些問題,明白了就能夠放心了。學問之道無它,只求放心而已,就放心了,明白了你就放心就好,爲什麼?因爲你已經知道了,那一顆真心不屬於我,但是它也沒有離開我,但它什麼都有、也什麼都沒有,就是這麼奇妙!它什麼都有。它有智慧、有慈悲、有清淨;它什麼都沒有,它沒有分別、對待的概念,它沒有。以前我們在上《易經》的時候,上過一個卦歸妹,人要有所歸宿,當一個人沒有歸宿的時候,你的內心總是不安穩,所以你要找一個歸宿,哪裏是你的歸宿呢?是你的身體嗎?是你的感受嗎?是你的情緒嗎?是你的知識經驗嗎?是你的回憶嗎?是你的理想嗎?都不是,是真心!因爲真心永遠不會背叛我,真心也不會離開我,真心也沒有那些是是非非,真心本來就天下太平。所以透過聲聞、緣覺、菩薩,你到最後還是要安心,要不你修那個是要做什麼?到最後你就是要安心,安什麼心?無心可安哪!那叫做安心,知道嗎?無心可安,叫做安心。無心可安,當我的心沒有悲傷,不需要你安慰我;當我的心沒有過度的興奮,我也不需要再求個禪定,我根本不需要。 

         「唯一真實,不可證得」,你補一個字你就很容易懂,「唯一真實,亦不可得」,這樣文句就很清楚。你看看那一顆心,哎呀!真的是,這一顆心真是天長地久!這一顆心真是常樂我淨!這一顆心真是極樂世界!這一顆心真是無牽無掛,無憂無慮,無障無礙,真是這樣!會嗎?會嗎? 

         「謂我能證能得皆增上慢人;」假設不修最上乘法的人,比如說,你修四聖諦,「哎呀!我已經知苦了,我也知道苦因了,我也透過修八正道了,所以我已證涅槃寂淨了。」這個叫做證,我已證了。我已證四果阿羅漢了、我已證初地了、我已到八地了,只要說:「我能證得」,皆是增上慢人。爲什麼要寫「增上慢」?爲什麼不寫「我慢」?這些人有沒有修?有!真的有修,這些人真的有修,知道嗎?這裡面的「增上」是這個意思,他真的有修。他有修,他也有證,知道嗎?他有修有證,然後他以爲他所證的這個東西,有兩個誤會:第一個誤會,他認爲有一個可以證的東西,這是第一個誤會;第二個誤會,他認爲這是最高的境界。比如說,他這樣講:「我已經開悟了」,他認爲說「他已經證了」。我們現在這個社會上,其實很多人都說他開悟了,也有人說他是地上的菩薩,就是初地以上的菩薩;甚至有人說他已經是成佛;甚至有人說「他是誰再來」,這些都是增上慢的人。但是社會上不是增上慢的人,都是一群騙子知道嗎?他根本也不是增上慢,根本就是騙子。 

          「法華會上拂衣而去者,皆斯徒也;」我們讀過《法華經》,法華會上這裏講說「拂衣而去」,其實就是拂袖而去啦!有句成語叫做拂袖而去,意思就是一樣,袖子的袖,才有這一句成語,成語沒有寫說拂衣而去啦,是拂袖而去。怎麼樣?「師父,請問一下,世尊曾經要度那個大迦葉的時候,這麼說:『如果我未悟道的,我的身體當場將斷成七塊。』就代表世尊他已經悟道了,他肯定講出他已經悟道這樣子,我們要如何辨別說,這個人講的是不是真的,還是假的?」你跟他七年你就知道了,知道嗎?你要跟一個師父出家,你要觀察你師父,知道嗎?然後師父也要觀察你,你觀察他幾年之後,才知道原來他是金光黨,還好沒出家,知道嗎?所以你要跟我出家,你要觀察我四十年,知道嗎?我要觀察你四十一年,還是要聽其言、觀其行,還是要看看跟真理有沒有相應,這樣瞭解嗎?看跟三法印有沒有相應?看跟一實相印有沒有相應?透過這樣子這樣瞭解嗎?反正最直接的觀察,就是要跟他在一起一段時間。所以改天你說開悟了,我們觀察你一天就知道,一天就知道你有沒有開悟了,爲什麼?因爲這一天糟蹋你,看你會不會翻臉,我就知道你有沒有開悟? 

          拂袖而去的意思就是說,因爲不滿或不願而憤然離去。法華會上佛的弟子,這些弟子是屬於二乘人,因爲佛已經很清清楚楚,剛開始教他們怎麼修?比如說,剛開始教他們修四聖諦,剛開始告訴他們十二因緣,然後他們也依教奉行,而證得阿羅漢,縱使沒有證得阿羅漢,也有初果、二果、三果一大堆,都是這樣的人,但是這樣的人他事實上他已經感受到了。我今天假設跟同學講說:「啊!你就萬緣放下!」當你萬緣放下之後,你覺得清清楚楚明明白白,這時候你就開悟啦!假設我這樣跟同學講,結果同學果然按照我的話,他經過七年果然萬緣放下了,然後也清清楚楚明明白白,然後他就很高興,他就跑來跟我講說他開悟了,我就跟同學講說:「開悟你還早得很,開悟?」同學馬上拂袖而去,知道嗎?他當然會對我很不滿啊!爲什麼?因爲我這樣教他啊!我也告訴他說,如果你這樣會怎麼樣啊!他也按照我這樣做啊!他果然也如我所講的,他有這樣的境界現前,但是爲什麼我否認他?爲什麼我否認你,你會不高興?我們現在不要講說開不開悟啦!我否認你,你會不會不高興?會!當然會嘛!一般的否認你都會不高興,何況這一種東西,我已經修這麼久了,還被你否認,我當然更不高興,我當然更沒辦法接受,你說世尊不就是折磨人嗎?他就是折磨人,剛開始就跟我講說「唯有一心」,沒有二乘也沒有三乘,就這樣修,爲什麼現在才要說,我這樣不對呢?這樣還沒究竟呢?這樣是化城呢?這樣還沒到彼岸呢?這樣還不是真正的大般涅槃呢?爲什麼?因爲你一開始這樣教,沒有用嘛! 

         《法華經》我們不是講過嗎?因爲剛開始這樣講,你聽不下去,如果一開始世尊跟你說:「我告訴你,無證亦無得。」你會不會修?你說你現在是講什麼風涼話,無證亦無得?現在沒有修者,也沒有證者,也沒有修的法。現在跟你說你好好修哦,後來跟你說你不用這樣修啦!「法尚應捨,何況非法!」你說你是在說什麼?早上叫我這樣修,下午跟我說沒有一個東西,你是要修什麼?我問你一個問題啦,是哪幾個聽懂?哪幾個?就像我上個月講《金剛經》,跟這個月講《金剛經》,就有同學跟我講說:「師父,你上個月跟我講說,要注意呼吸;你這個月反常跟我講說,你根本也不用這個樣子。」光是我講《金剛經》前後,同學就亂掉了,我到底是要怎麼修?我跟你講白一點好不好?如何解脫生死?我跟你講白一點啦,本來就沒有生死啦,不用想了啦,想老半天想什麼?但是你可以這麼單純嗎?你相信嗎?你也不相信這樣,對不對?所以只好跟同學講說:「生死事大,諸行無常」,知道嗎?「要好好地修,以後才比較好死」,知道嗎?他才聽懂,他聽懂是因爲他覺得有生死,所以我跟他講說:「怎麼去解脫生死,或是往生之後以後到好的地方」,他才聽得下去;我跟他講:「本來沒有生死」,比如說,身體有沒有不舒服?「本來就沒有生病這個事情」,他聽得下去嗎?一定聽不下去。所以我就要這樣跟他說:「我跟你講,我認識一個醫生,這個醫生很厲害,所以我介紹你到後車站,找那個阿桐伯知道嗎?」這樣他是不是才聽得下去?實在是,你說怎麼辦呢?這就是他就沒有辦法,一下子體悟到「無一法可得」,那樣當下就結束,一切的煩惱,當下就斷,切斷,結束,不用說了!真的結束了! 

          這個身體會生病,我的真心不會生病;這個身體會老死,我的真心不會老死;我這個人會被別人家誤會,我的真心不會被別人家誤會;我這個人會被別人家背叛,我們真心沒有背叛。假設你沒有活在真心,我坦白跟你講,這個世界你實在是待不下去,真是五濁惡世一群惡人,真是一群惡人,知道嗎?爲什麼一群惡人?從你的角度去看別人,其實在都是一群惡人,爲什麼?因爲不可能每個人都配合你嘛,所以這個世界衆生好相處嗎?都是很難相處,你知、我知、大家知,是不是?是哪個好相處?把你的腦袋拿掉,你就沒有這個事情;把你的腦袋裝上,五濁惡世!我馬上要走了,我不要跟你們在一起,真是的!所以現在坐太空梭,沒有什麼了不起,現在都坐蓮花,坐太空梭來得及嗎?移民到火星,火星好住嗎?你是要跑到哪裏?你會坐太空船一個人去嗎?不會!因爲你一個人去,你活不下去,所以你一定會載全班同學去,你只要是載娑婆世界的人,到任何的地方去,你都不得安寧,我就告訴你這一句話,你都不得安寧,因爲大家也同樣用腦袋去想,哦真難相處。 

         《法華經》裡面講的這一句話,原則上是這些二乘人不知道,佛是一乘說三乘是因爲方便,是因爲大家剛開始的程度不夠,心量也不夠,所以不得不講一個有修有證的東西,讓你有一個方向有一個目標,然後你才願意走,不然你不太願意走;但是沒辦法把實相告訴你,因爲實相告訴你,你不能夠明白,你很難接受。 

          假設無一法可得,你會問我說:「師父,我們修什麼?」我就告訴你:「你只要修,不要起煩惱就好」,會嗎?這樣會不會?會不會啦!不會!我講得有沒有坦白,只要修不要起煩惱,那樣會了嗎?你發覺到說「講得那麼坦白,實在是很難修。」「師父,不要起煩惱跟清淨心不是一樣?」我這樣講不是比較瀟灑嗎?「師父,那是結果啊!」你要等到什麼時候才有結果?還在等,生生世世受苦還在等那個結果!「不需要步驟就對了」。你現在沒有前因,也沒有後果,現前就是,爲什麼說現前就是?因爲你只要不起煩惱就好。你只要不起煩惱,我就可以叫人家去打金牌給你,他爲你取什麼封號都沒有關係,你只要不起煩惱就好。說你是阿羅漢、說你是初地菩薩、說你是摩訶薩或是說你是佛,都沒有關係啦!反正我就不起煩惱就好了,知道嗎?至於你跟我講說,我是什麼果位?那有意義嗎?有意義嗎?沒有意義,那個是標籤,我已經明白「那是標籤」,那個對我沒有意義。我真正的受益就是「我不會有煩惱」,這才是我要的。而不是說,你一定要讓人家承認說「你是什麼程度」,不需要,這樣你會修了嗎? 

         以後人家問你說:「你師父教你怎麼修?」你就說:「我師父叫我說,不要起煩惱就好。」這樣有簡單嗎?簡單到你是會還是不會?你就是不會啦!你就是一定要起一個煩惱,「再請師父教你一個方法,來降伏或是斷自己的煩惱」,這就是腦袋嘛!這就是意識心嘛!你的意識心就是這種狀態,你就沒辦法說,哎呦!來,站起來、坐下;站起來、坐下,我現在說我啦,不是說你。當別人叫你站起來,你就站起來;當別人叫你坐下,你就坐下,這樣你就很容易開悟。但是當別人叫你站起來,你就想說:「爲什麼要站起來?」站起來有什麼意義?爲什麼只叫我,不叫別人?哦想到這,就叫意識,知道嗎?「坐下,爲什麼要坐下?我才剛站而已,就叫我坐下,我現在坐下去,真沒面子」,那樣你懂了嗎?你有沒有看到你們的腦袋?(師父叫一聲同學名字,然後用力拍一下桌子。)「哦,師父我嚇一跳!你給我拍什麼?」「拍一下,我就聽你拍,這樣而已,我沒什麼?」所以一樣的道理,你聽得很快,感覺很簡單,對嗎?師父叫我站,我就站起來;師父叫我坐,我就坐下去啊!師父叫我放下呢?「師父,放不下」,你認為說很簡單,我跟你說第三個指令,你就跟我說:「師父,放不下!」有這麼簡單嗎?奇怪!你不會按照我的指令放下!放下!放下之後,你自己躲起來偷笑,我就知道這個人開悟啊!要不怎麼會偷笑? 

         我們都不是,放下—愁眉苦臉!「哪有可能?隨便說說,哪有可能?我乾脆還是用我的法門修好了,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,你們不是都這樣?你們不是都這樣修?最簡單的你不學啦,就要搞三大阿僧衹劫,搞一輩子,你是要搞到什麼時候?我也不知道你要搞到什麼時候?這樣會修了嗎?你們這種笑,不是開悟的笑,這種笑是傻笑。這樣把握住竅門了嗎?把握住了嗎?叫你放下,就放下啦!沒有什麼理由啦!叫你屏息諸緣,你就屏息諸緣啦!叫你只管打坐,你就打坐啦!叫你老實修行,你就乖乖修行啦!這樣就很容易開悟了啦!如果你還是繼續用你的腦袋一直想,我看真是的,我看你想到什麼時候?我看你多麼會想?我也不知道你想要什麼時候才要止息? 

        「故佛言我於菩提實無所得,默契而已。」黃檗禪師借《金剛經》裡面的話,菩提不可得,沒有一個東西叫做菩提,假名菩提。菩提就是你的心,雖然有心但不可得,告訴你這個概念,只是默契而已,師徒之間只是默契而已,默契是什麼意思?默契就是不經語言傳達而彼此心意相合,不經語言的傳達彼此心意相合,這叫做默契。所以懂的人也不跟你講話,知道就知道;如果不懂的人就開始問,就是都這樣。所以每次跟你講東,你一定會問,講西你也一定會問。就沒有一個柄,給你問到一個柄,要注意這句話,這句話是禪哦!沒有一只柄給你問到一只柄,你是在問什麼?這樣會了嗎?人家講一個影你就生一個小孩子,哦實在是!你有沒有看到自己的妄想,妄想真的一大堆,你跟我有沒有默契了?

 

閱讀 489 次數 最後修改於 週日, 16 十月 2016 19:52
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