說明
週日, 29 七月 2018 21:28

傳心法要講記-145

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

JV

上堂云:百種多知,不如無求最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!

 懶瓚(殘)和尚/樂道歌  

兀然無事無改換,無事何須論一段。直心無散亂,他事不須斷。 

過去已過去,未來猶莫算。兀然無事坐,何曾有人喚? 

向外覓功夫,總是癡頑漢。糧不蓄一粒,逢飯但知吃。 

世間多事人,相趁渾不及。我不樂生天,亦不愛福田。 

飢來吃飯,困來即眠。愚人笑我,智乃知焉。 

不是癡鈍,本體如然。要去即去,要住即住。 

身披一破衲,腳著娘生袴。多言復多語,由來反相誤。 

若欲度眾生,無過且自度。莫謾求真佛,真佛不可見。 

妙性及靈臺,何曾受薰煉。心是無事心,面是娘生面。 

劫石可移動,箇中無改變。無事本無事,何須讀文字? 

削除人我本,冥合箇中意。種種勞筋骨,不如林下睡兀兀。 

舉頭見日高,吃飯從頭扌聿。將功用功,展轉冥蒙。取即不得,不取自通。吾有一言,絕慮忘緣。巧說不得,只用心傳。更有一語,無過直與。 

細如毫末,大無方所。本自圓成,不勞機杼。世事悠悠,不如山丘。 

青松蔽日,碧澗長流。山雲當幕,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭。 

不朝天子,豈羨王侯。生死無慮,更復何憂。水月無形,我常只寧。 

萬法皆爾,本自無生。兀然無事坐,春來草自青。

 

  「上堂云:百種多知,不如無求最第一也。」這句話是我們上個禮拜講的,上個禮拜我們發一張講義談十點的無求,但是這個無求原則上何止是十點,只要你的內在有所求,那都是求,無求就沒有妄想,無著就沒有執著,一個沒有妄想執着的人就可以成就。《華嚴經》說「奇哉!奇哉!大地衆生皆有如來智慧德相,皆因妄想執著不能證得。」無求就破妄想,無求就不執著,所以「一切佛法總不用學,唯學無求無著」就是這個意思。跟《華嚴經》比對,就知道原來黃蘗禪師講話是有根據的。

  「道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!」黃蘗禪師開示講兩行,就說大家散了。我們上課講那麼多,你看古時候的禪師《景德傳燈錄》,他們在法堂上開示的都很短,你會覺得很奇怪,他們爲什麼開示都那麼短就完了呢?有什麼好說的呢?如果你真懂道理,有什麼好說的呢?真正是在於你要懂,你懂了就沒什麼好說的。如果要說那就是方便說,只是這樣子而已,千萬不要把聽課當成修行,你這樣就錯了,修行不是在聽課,你也不要把念佛七當作修行。佛七你也不過才七天在修行,禪七這七天你才參禪用功。平常不用功,跑來這邊七天才用功嗎?應該不是這樣吧。你平常就應該用功,什麼叫做用功?懂了才是用功,你不懂都不是用功。你不懂你的用功都是造生死業。坦白跟你講,懂了就是用功,不懂都是盲修瞎練,你真的要懂這個道理。黃蘗禪師一坐上法堂,他就跟你講說「百種多知,你們不要一直求知求解,一直看一直學,這些都不如內心無所求,這才是最究竟。」

  接着他說「道人」,什麼叫道人?就是真正修行的人,真正悟道的人。真正會悟道,會修行的人,是什麼人?「無事人」三個字劃起來。《證道歌》說無事閒道人,佛是無事人,你知道嗎?不是跟你講說天下本無事嗎?沒有什麼事,你有什麼事呢?你有事,這個是什麼事?是心上有事?也就是說你有心事,你有罣礙,你有疑惑,你有問題,你有煩惱,你有貪嗔癡,你有種種的牽掛放不下,統稱都叫做有事。不悟道的人一定有事,悟道的人一定沒事,沒有什麼好商量的。所以你有沒有心事?有!那就是你不悟道,很簡單,悟道的人,心上有什麼事?「師父,我有煩惱。」煩惱是真的嗎?「師父,我有怨恨。」你怨恨誰啊?既然都無我相人相衆生相壽者相,你怨恨誰?「師父,我有恐懼。」是誰在恐懼?「師父,我很愚癡。」無無明亦無無明盡,什麼愚癡?「師父,我還沒覺悟。」覺悟做什麼?沒事就好啦!「師父,我有很多佛經都沒看完。」一切法畢竟空寂,要看什麼?「師父,往昔所造諸惡業,我有無數的業障,怎麼辦?」業障拿出來我替你懺。「師父,成佛不是要三大阿僧祇劫嗎?」成佛是個什麼東西?一個悟道的人,心上一點事都沒有;一個不悟道的人,一天二十四小時煩事、雜事纏身,我有說錯嗎?有說錯嗎?你在幹嘛!我怎麼知道,你在幹嘛!聽那麼多課,是在幹嘛!聽上去只是又增加你身上的一件事,什麼事?「師父今天講的課我聽不懂」,又增加一件事。上個月沒有來聽《六祖壇經》,又增加一個罣礙。你能夠體悟到無事嗎?一個道人,就是要體會無事,心上一點事都沒有。只要有一點事,就不如法,就不明理,我就不能夠知道,一切法畢竟空寂;就不能夠明白,一切法不可得;我就不能夠明白,如夢幻泡影;我就不能夠明白,凡所有相皆是虛妄。你不是每天在念,每天在讀,你在讀什麼?到底在讀什麼?爲什麼還那麼多心事?爲什麼還是把那些虛妄不實的事,放在你的心上呢?你應該「無事掛心頭,便是人間好時節」。

  所以你會修行嗎?所謂會修行,就是說你會悟道嗎?你只要看到你內在的心事,就知道你是一個不明理的人。如果你明白了,黃蘗禪師說「實無許多般心,亦無道理可說」不是講得很明白嗎?有什麼心可說,需要這麼囉唆嗎?人家都講完了「無事散去」。兩行就開示完了,我一直很想學禪師這樣開示,這樣上課多輕鬆啊!講兩句就好了,你們可以去中興新村散步,不用在這邊東聽西聽,聽了老半天心事還一大堆,一天到晚想要來這邊學知識,聽越多越好;不見得聽越多越好,食多不消啦,吃很多不能消化,會脹死知道嗎?聽很多不一定好,你們不要誤會,是要聽懂,不是要聽多,懂就好了,聽多沒有用啦!我自己犯這個毛病,就沒什麼好講的。

  為什麼今天要印這張講義,就是要解釋「無事」這兩個字而已。上節課只是要解釋「無求」就印一張講義,今天要解釋「無事」又再印一張講義,要不然就不知道要怎麼跟你講。再講「無事」的一個概念,無事不是不要做事,無事指的是心上沒有事,沒有心事沒有掛礙,講的是這個意思。一個沒有掛礙的人,應該隨緣盡份去做他該做的事情。假設無事是不去做事,那你的誤會就大了。有很多人學「空」學到最後,反而誤解了空。佛法裡面,常常講一個概念「寧可執有,也不可以執空」,執有你還會去做,執空你完蛋了,什麼都不做。

  所以這裡面的無事是說,心中沒有事,每天都要隨緣盡份,該做什麼,就要盡心盡力,但是內在沒有負擔,也沒有罣礙,也無所求,也無所得,心甘情願,甘之如飴,願意犧牲,願意奉獻,我願意付出,就這麼簡單。其實很也困難,爲什麼?爲什麼說它簡單?它是一種概念翻過來就好。爲什麼說它困難?因爲有的人生生世世,都不肯翻過來。很多人生生世世都是自私的,沒有辦法無私地奉獻,都是自私地去做,自私地有所求,或是說不得已去做、勉強去做、怕被別人說話才去做。這個世間孝順的人,找不到百分之一,很多人表面上在「做孝順」,但他不是孝順,是怕被人家說不孝才去做,我有沒有說錯?有的人在布施不是真布施,是因為所有的人都在布施,他不得不布施。舉個例子,假設這裡有三十個同學,我說哪裡發生大地震,請各位發揮愛心,你覺得三十個人當下都會布施嗎?會還是不會?假設這邊三十個人,我講了三十個人都會布施,會還是不會?不會!你要不要跟我來打賭,三十個人不會都布施。但是有一種情形三十個人都會布施,哪一種情形?前面二十九個人都排隊布施,最後那一個人,他會不會拿錢出來布施會不會?會。他真的是布施嗎?他是不是真布施?現在講的,你有察覺到人性嗎?有還是沒有?第三十個人他不是真的要布施,是因為前面二十九個都排隊在布施,那個時候他不布施感覺很奇怪。你都沒有真正看到人心,你帶父母親去看病,你真的孝順嗎?有時候不是你真孝順啦!是怕鄰居說你不孝,是怕兄弟姐妹說你不孝,知道嗎?我不蓋你啦!

  我在講說你心中就是有事啊!你有什麼事?你心有千千結、有萬般無奈、有萬般矛盾,這一輩子都在做什麼事?你大部分都在做無可奈何的事,你生生世世大概都是這樣過,所以不開悟。這一輩子只要願意聽完我的課,從此之後「心甘情願」,你只要不開悟我頭給你。你說這要怎麼修?這不是修!這是你願不願意?你就是不願意,你察覺你的內在就是那麼的矛盾。為什麼這麼地矛盾?因為你為別人付出你有壓力,你為別人付出你覺得你會吃虧,你為別人付出你覺得你失去了自由,你為別人付出你認爲沒有時間,你為別人付出你認為是為別人而活,你有很多錯誤的概念,始終不可能無私地犧牲奉獻。為什麼?因為你內在錯誤的概念,讓你沒辦法無私,你的內在一定要計算一下,做這件事情我得到什麼、失去什麼、會快樂嗎?你一定要盤算,但是永遠都算不清楚。爲什麼?你不孝順,叫你孝順你做不到,但是叫你不去做,你的良心又會譴責你,你說奇不奇怪?就是這麼奇怪。你真的有佛性,你的佛性會譴責你呢,你的良心啊!但是叫你去做你又做不到,你也知道無私奉獻是高尚的人格,讓你這樣做你又做不到,都是這樣子,你的內在就是永遠在矛盾,你有看到嗎?你的心什麼時候沒有事?你的心分分秒秒都有事!你都不知道,你什麼時候沒事?

  這裡提到的「無事人」,沒有悟道的人,做不到,這樣對不對?沒有悟道做不到啦。聽起來好像很輕鬆,好像很悠閑,但是你就是不能悠閑,為什麼你不能悠閑?因為你永遠沒有辦法真正享清福,退休了也享不了清福啦!工作已經完成了,也享不了清福啦!子女都長大了,你也享不了清福啦!不需要上班,你也享不了清福啦!不需要你來承擔,你也享不了清福啦!就是那麼奇怪,為什麼你享不了清福?因為你的內心讓你不能享清福,你的內心就像天上的浮雲,飄來飄去,沒有什麼境界,整天沒有事也是在那裡飄來飄去。遇到事情只是狂風暴雨,一般沒有什麼境界,浮雲還是飄來飄去,你什麼時候能夠達到晴空萬里,就算你知道你也沒辦法,你沒有事心也靜不下來,為什麼?因為你不悟道嘛!就這麼簡單啦!所以你可以享清福嗎?你不覺得說我們很傻,為什麼很傻?辛苦了一輩子,還是沒辦法享清福,你不要以為坐在家裏面,就可以去享清福;不要以為你去喝下午茶,就能夠享清福;不要以為你去住民宿,就可以享清福;你不要以為你去國外旅遊,就可以享清福。你不要騙人,你內在還是動盪,有意無意地煩惱、有意無意地心不安、有意無意地不自在、有意無意地掛礙、有意無意地悶悶不樂,有時候笑笑有時候又不快樂,你在幹嘛都不知道。我有說錯嗎?有人跟我講說去玩比上班還累,那你在幹嘛!上班比帶孫子更累,那麼照顧父母跟帶孫子呢?寧可帶孫子也不願照顧父母,這是不孝子。這裡同學很多人已經做做爺爺奶奶,寧可照顧孫子,也不願意照顧父母,是不是不孝子?你是孝順的奶奶嗎?你是孝順的爺爺嗎?你叫做不孝女兒,不孝兒子,自己當祖父當祖母,你有父母你是不是應該照顧父母,你怎麼跑去照顧孫子?孫子誰照顧?應該是你女兒女婿,應該是你兒子媳婦,怎麼你在照顧?你照顧孫子,父母親給誰照顧?想過這個問題嗎?你聽我講課,但很多問題你都沒想過,所以今後要注意,當你的子女叫你帶孫子,如果你父母在的時候,你可以很勇敢地拒絕你兒子女兒,分析給他們聽。你說,親愛的兒子跟女兒,你覺得我應該照顧我父母,還是照顧你的子女,講到讓你的兒子跟女兒都沒話說,你不是不照顧孫子,而是因爲你還有父母。你第一位應該先照顧誰?應該照顧父母啊!但是有同學說「師父,我很倒楣,我的父母親都往生了,我一定沒有理由推卸。」那有什麼關係?你不是要服務眾生嗎?不是要度眾生嗎?所以度你孫子有什麼關係呢,不需要抱怨。所以你心中怎麼可能沒事,有同學說本來以為自己是好人,聽我的課才越來越察覺到自己的差勁。聽我的課不是活不下去,而是要重新活過來,以前你不認識你自己,現在你應該認識你自己。

  這講義內容是出自《景德傳燈錄》的懶瓚和尚。「懶」就是懶惰,意思就是說這個和尚,一般人覺得他懶惰,他不精進,不好好修行,所以叫做懶;「瓚」本來是玉的意思,一塊有雜質的玉叫做「瓚」。你看到我下面有寫註解嗎?你看懶惰的幫你們寫註解。這個「瓚」本來是古代的一種玉,但是它有一種意思,就是這塊玉有雜質的意思,所以「懶瓚」這個名詞,是好還是不好?是不好!這個就是一般人看這位和尚,錯誤的看法。他又有個名字叫做「懶殘」,他為什麼又有個名字叫做懶殘呢?也就是說這位開悟的禪師,一般寺院只要吃剩下來的飯菜,就是廚餘他都吃,你們吃剩下來都留給我吃,這個「殘」就是食物,留下來的殘渣他都吃,所以這個人有沒有功夫?當然有功夫啊!如果說去網路查,這兩個名字是同一個人。悟道的人才能快樂,「樂道歌」其實就是他把悟道的境界寫成一首歌謠,就像《永嘉證道歌》。這個是悟道的歌,悟道的人才能快樂,所以又叫做《樂道歌》,簡單這麼講樂在其中。

  看講義,「兀然無事無改換,無事何須論一段。」「兀然」是什麼意思?你看註解二,渾然無知的樣子。「兀然無事」,就是說一個人已經達到,沒有什麼心事可以煩他,不是故意不煩,知道嗎?而是說一個開悟的人自然生不起煩惱,也就是說他心中自然就沒有事,這個叫做「兀然無事」。「無改換」,就是說他不用刻意去對治,不用刻意去斷煩惱都不用,其實這個就是我們所講的無念,念念清凈。注意,你們現在聽我的課,回去假設有空去散步,你還會一項一項地去觀察內在很多的心事,接著再去想說如何讓心事消失嗎?但是一個開悟的人已經不是這種狀態了,他內在自然沒有任何的心事,沒有任何罣礙,根本不需要刻意去怎麼樣,這種狀態叫做「兀然無事無改換」。

  接下來說「無事何須論一段。」這一句話是自嘲。什麼叫自嘲?就沒有事情啊!接著說這個要幹什麼?根本不需要這樣講嘛!他今天講出《樂道歌》是不是要論一段,無事就好了,何必再說呢?因為這不得已啦!這叫做慈悲方便,以他來講他不需要說啦!他是慈悲講給後人聽,所以自我解嘲說,我心中已經沒有事了,那何必多此一舉,講下面這段話呢又何必呢!

  「直心無散亂,他事不須斷。」重點在哪裡?「直心」劃起來,重點在「直心」。「直心無散亂,他事不須斷。」就像六祖講的那一句話「心平何勞持戒,行直何用修禪」,這個直心其實就是心平行直的意思。直心其實就是平常心,就是他不執著,一個人只要不執著,你說叫他斷什麼?所以「他事不須斷」。外面的事情,也不是說不要做,任何的想法「對境心數起,菩提這麼長」也不需要去壓制,我內在的想法都不需要,體悟到這個境界嗎?心沒有事沒有什麼亂不亂。我們心有時候是魔,心有時候是佛,了知佛不可得,魔亦不可得,那麼心就平靜了。心幹嘛擺一端呢?心魔不可得,那幹嘛呢,明白了你不就是「直心無散亂,他事不須斷。」善也不可得,惡也不可得;正也不可得,邪也不可得;迷也不可得,悟也不可得;佛也不可得,魔也不可得;凡也不可得,聖也不可得;修也不可得,無修也不可得,那不就什麼都沒法干擾我,會了嗎?喝口茶,喝也不可得,不喝也不可得,但是還是要喝,這叫做「他事不須斷」知道嗎?還是要喝啦!

  接下來「過去已過去,未來猶莫算。」過去就已經過去了,未來還沒發生,算什麼呢?未來充滿了變數,你不要緬懷過去,也不要寄望未來,這都是妄想。

  「兀然無事坐,何曾有人喚?」劃起來,它跟最後一句話「兀然無事坐,春來草自青。」也劃起來,前後呼應有沒有看到?會寫文章的人注意看,前後都是呼應的。問一般人為什麼在那邊打坐?我在精進呀!你為什麼在打坐?我在修行啊!你為什麼在打坐?我在觀察啊!你為什麼在打坐?我在自我反省啊!你為什麼在打坐?我在認識我自己呀!你為什麼在打坐?不打坐怎麼成佛呢?只要你講出任何的理由,你說有事還是沒事,這樣就是有事,對不對?就是有事,你才會這麼說。「兀然無事坐」是什麼呢?他坐在那裡,沒有任何的目的,一點目的都沒有,我常常講一句話,你去公園散步,為什麼走一走會坐下來,沒有啊!只因為腿酸了,所以坐下來,沒有目的。但是你的修行有目的,那個就叫著相求菩提;有目的,有所求,有動機就是著相求菩提,看到了吧!一個開悟的人,坐就是坐,內在沒有什麼動機跟目的。

  「何曾有人喚?」有一個人坐在那裡嗎?有一個人在叫你嗎?有什麼事嗎?有嗎?有一個人坐在那邊修行嗎?有其他人在干擾你修行嗎?有嗎?什麼人?有人嗎?我已經證入初禪,我已入二禪三禪四禪,笑死人,講那些話笑笑就好,總比沒有修的好,總比不修的好,人家至少著相入初禪,著相入二禪,但是對一個真正開悟的人,還是笑你在幹嘛!

  「向外覓功夫,總是癡頑漢。」不從內心就是癡漢,就這麼簡單,不從內心下手,不願意讓你的內在損之又損,不願意讓你貪嗔痴越來越少,不願意讓你的妄想執著越來越淡,不願意去放下就是癡漢。所以你不要向外面下功夫,不要往外面去做那些事情,如果這樣真是癡漢。

  「糧不蓄一粒,逢飯但知吃。」這跟我們認知剛好相反,我們一定要存糧,要不然老了要怎麼辦?但是你能夠吃到老嗎?就要死了你還不知道。老了怎麼辦?你如果老了沒有人養,來禪心學苑我養你啦。這種人會開悟嗎?打死他也不可能開悟!「糧不蓄一粒,逢飯但知吃」叫做活在當下。你如果想說「我老了要怎麼辦?」那樣有沒有心事?儲蓄剩多少?有沒有心事?保險不知道夠嗎?以後孩子不知道會不會不孝呀?啊!真是苦不完,我只要想到我就要死,真是的我不敢想。

  「世間多事人,相趁渾不及。」唉呀!「世間多事人」自己的事情都忙不完,還管別人的事,把別人的煩惱變成他自己的煩惱,又把自己的煩惱又丟給別人,造成別人的困擾,實在是互相傷害。你們不要互相傷害好不好?「相趁渾不及」也就是說這樣的人不及前面那樣的人,多事的人不及無事的人,這樣你了解意思嗎?

  「我不樂升天,亦不愛福田。」要注意這句話,簡單這麼講啦,他不貪求任何的順境,這個不是跟我們上禮拜那一張講義「不求順境」一樣嗎?他能夠接受各種逆境。但是我們剛好相反,你都很順利如意,其實就是一種福報,你福報太多好嗎?所以有的人修行只注重福報,修福不修慧啦,六祖說「成道非由施錢」就是這個意思,靠布施不能成道啦!

  接著,他不修福,而且「飢來喫飯,睡來即暝。」簡不簡單?很困難!為什麼很困難,我們吃飯的時候,還是斤斤計較;我們要睡覺的時候,還是徹夜難眠。你能夠吃飯的時候開心地吃,睡覺的時候安心的睡嗎?有心事的人可以嗎?不可以!有人事業做得很大,邊吃飯邊開會,事業做得大不大?我在台北上課,事業也做得很大,都一邊吃飯,一邊談法,你問同學看是不是這樣。假設連吃飯睡覺,你心都不能夠安定下來,那麼你平常可以安定嗎?平常可以嗎?那更不可能。爲什麼?常講一句話,吃飯皇帝大,那睡覺是什麼?已經都沒有事了,你的心還睡不著,已經累了一整天,你倒下去還睡不著,那平常的時候,你的心可以平靜嗎?不可能吧!

  「愚人笑我,智乃知焉。」「愚人」就是說外行的人。外行人笑我,叫我懶瓚和尚,笑我懶惰,笑我不精進,笑我沒有修行,愚人笑我,知道嗎?「智乃知焉」,開悟的人才知道我是什麼人。有一些來歷不凡的人,像誰?寒山拾得,這些人都是古佛再來,這些人都是大菩薩,一般人都看不出來,以為他們瘋瘋顛顛,但這些人都很有來歷,你知道嗎?所以不要亂笑別人,自己傻還在笑人,都不知道在幹嘛,不要以為你持戒,就笑人家破戒;不要以為你修定,就說別人散亂;不要以為你讀幾本書,就以為你有智慧,簡直是笑死人。

  「不是癡鈍,本體如然。」懶瓚和尚說,我之所以這樣過,不是我愚癡,也不是我不精進,而是佛性本來如此。佛性有事嗎?沒什麼事!佛性是修來的嗎?也不是修來的。佛性是造作嗎?佛性一定不是造作。佛性有什麼不足嗎?佛性本來具足。有缺什麼嗎?本自圓滿,什麼都不缺。這樣你會嗎?你敢這樣修,你敢嗎?不要講敢,我問你會嗎?光是飢來吃飯,睏來眠,摸著良心說做得到嗎?你就做不到嘛,這叫做平常心是道,你什麼時候平常過?

  「要去即去,要住即住。」這是什麼意思呢?如果活著的時候,要來則來,要去則去。比如說,你去別人家,要離開的時候,都怎麼講?你說什麼我聽不到,你能不能講個比較文雅的嗎?講「要回去!」很難聽,你是要死了嗎?講比較文雅的,換你問我。「師父,你去人家家裡,要走怎麼說?」來去!是來還是去?你看這樣會不會開悟,是來還是去?奇怪!說來實無來,說去實無去,名曰來去,知道嗎?所以生死也是一樣,要生就生,要死就死,因為本來沒有生死,因為本來沒有生死,即是解脫生死,不是有個生死讓你解脫,而是知道本來沒有生死,所以假名叫做解脫生死。

  「身披一破衲,腳著娘生袴。」就是身上穿著一件破衣,腳下穿著褲子。這個「娘生袴」就是說一出生所穿的褲子,其實就是褲子。這句話是什麼意思?意思就是說人從一出生,身上穿的衣服,腳上穿的褲子,這些都是生不帶來,死不帶去。我常這麼講一個概念,什麼概念?我再演練一下,你今天穿什麼衣服來上課,這件衣服叫什麼?穿制服來上課。那麼我穿的是什麼?僧服。嚴格說起來,你跟我穿的衣服是一樣的,你聽懂嗎?為什麼說一樣?就是戲服啦!我們都來演戲的而已,這樣知道嗎?縱使你穿的是T恤,我穿僧服,我們倆個的衣服都是演戲的服裝,我有說錯嗎?都是戲服,你能夠明白嗎?只是這樣子而已啊!我們都來演戲的。以後我死了,你不要說「師父,以前最喜歡穿這件,我們要燒給他。」不用這樣。你都不要燒給我,拿去做抹布更有用,對不對,真的是這麼不環保。

  「言多復多語,由來反相誤。」這句話就在講我,知道嗎?「言多復多語」我有沒有多話,反而是誤了你們,知道嗎?我們可不可以不要再上課了,還是說以後上課都五分鐘就好。《信心銘》不是這麼講嗎?「多言多慮,轉不相應」嗎?古人也這麼講嘛,言多必失。很多東西不是越來越清楚,一般都是越講越迷糊,或是話越講越多越誤會,你知道嗎?套一句俗語,越描越黑,不如不描。就像解釋,師父什麼叫做空?空嘛就是緣起性空。什麼叫做緣起?緣起就是性空。什麼叫做性空?性空就是緣起。什麼叫緣起性空?緣起性空就是不要執著,什麼叫做不要執着?不要執著就是沒有事。什麼叫做沒有事?沒有事就是不要煩。什麼叫做不要煩?不要煩就是不要煩,你不要再煩我了,好不好?你不要再煩我了,好不好?難怪我煩惱不會斷,我講話,我煩惱怎麼能斷,你們能體會嗎?一個能悟道的人,其實他話不多,但是該他講話的時候,他不可能推辭說不要,不會這樣。因緣當讓你講,你就好好地講,不要人家叫你上台,一句話都講不出來,然後下台自己坐在那裡,心一直碎碎念「師父專門給我洩氣,真是的;奇怪師父都叫同學,從來不叫我,看不起我,真是的。」叫你也不是,不叫你也不是,你在幹嘛?我怎麼知道,你在幹嘛。講話就是代表一個人的心,你會講出那樣的話,就是你內在有這樣的想法,所以話越多的人,就是代表他的心越有事。一個人不講話很難過,為什麼?比如說,他很優秀,他不講話,你們怎麼知道他那麼優秀呢?比如說,有人很苦,遭遇很多不幸,被人家打壓,被人家欺負,甚至一輩子都很凄慘,你不讓他講話,他受得了嗎?優秀的人,你沒讓他講話,他也是很難受;內在很凄慘的人,你不讓他訴苦,他要跟誰訴苦。一般開口就是有問題,知道嗎?這一班誰最痛苦?是我最痛苦,因為我講最多話。所以很多老人家為什麼重複一直講?為什麼,我偷偷告訴各位,他不講就快沒機會了,而且他一直活在過去的記憶裡,不再往前,也不再學習,所以他沒有什麼新花樣可以說,只能把過去舊的衣櫥翻箱倒櫃翻給你看。你回過來,看看你自己,看看你會不會是這樣?有心事不講給人家聽,苦不苦?所以心中有事的人,他一定要講出來,不然很苦,心中沒事的人你叫他講什麼。不要以為我喜歡講話,不是這樣。你問同學,同學他對我觀察入微,他為我下一個評斷「師父只有在講課的時候才有精神,他只要不講課,整天都無精打采。」

  接著看下面那一段「若欲渡眾生,無過且自度。」這一句話就是跟前面那一句話呼應,很多人學了佛之後,話變得多不多?學了佛法之後,話變得多不多?多!一天到晚想度誰?想要度眾生,其實你不要障礙眾生,就阿彌陀佛了,還要度衆生。「無過且自度」,其實度眾生就直接的方式就是自度,你知道為什麼嗎?因為你會傷害眾生,知道嗎?你要度眾生,最直接的就是自度,這樣眾生才不會被你傷害。

  我常說要孝順父母,首先不要讓父母操心;要恭敬師長,首先不要讓師長操心;要善待家人,首先不要讓家人操心,不要颱風天還跑去爬山,知道嗎?不要颱風天還跑去觀浪,知道嗎?不要流星雨出現,就半夜要出門去看流星雨,知道嗎?你知道不讓人家操心難不難?我告訴你,只要你活在這個世界上,不被世界的人操心,你就是佛祖了,你知道你讓多少人操心嗎?從因緣法則都是環環相扣,你影響他,他影響他,這叫做蝴蝶效應,全世界都被你影響。為什麼會有IS?就是因為有人內心充滿了不滿,所以集合了一群不滿的人,可不可怕?要找內心懷有不滿的志同道合的人多不多?你要去招兵買馬,一個內心完全沒有不滿的人,你招不到兵馬,因為那樣的人很難找,幾乎找不到那樣的人。但是你要找不滿的人,太多了,沒有開悟的人,內心大多都充滿了不滿。

  接著下一段「莫謾求真佛,真佛不可見。」那個字念「蠻」不念「慢」,那個「謾」的意思看註解,就是欺騙蒙蔽的意思。「莫謾」意思就是說,你不要再欺騙你自己,也不要再自我蒙蔽,好像想要找一個叫做真佛。真佛不可見,明心見性的「見」。曾經有人跟我講說「師父我見性了!」我說你見到鬼了,性可見嗎?性是什麼東西,無形無相你見什麼?有的話有竅門,一個徹底不執著的狀態,那一種狀態就叫做見性,不是真的有個東西讓你看到,不是這個意思,所以真佛不可見,你知道嗎?


  「妙性及靈台,何曾受熏練。」其實「妙性」跟「靈台」都是同樣的意思,都是佛性的意思,都是本心的意思。簡單這麼講,我們的佛性何曾受污染,就像《壇經》所講的「污染即不得」,你沒辦法污染它。舉個例子,我們說烏雲遮蔽太陽,這一句話是方便說。太陽本來就沒被遮蔽,只是你自己不見太陽,瞎子不見太陽,不是太陽不讓你見,是你瞎見不到太陽,其實太陽從頭至尾都沒什麼事。

  「心是無事心,面是娘生面。」「心」這句話是體,「面」這句話是相,就是性跟相,「性相」。「心是無事心」就是六祖所講的,「本來無一物,何處惹塵埃」這句話是空,性空。「面是娘生面」你的長相是緣起,今天這個人是緣起的現象,所以緣起性空,性空緣起。「諸法從本來,常自寂滅相」,不論是過去,不論是現在,不論是未來,不論是天堂,不論是地獄,不論是六道哪一類的眾生,都是一樣,當下還是空寂的狀態,看你會還是不會。

  下面說「劫石可移動,箇中難改變。」這個「劫石可移動」講的就是三大阿僧祇劫,就是滄海桑田。「箇中無改變」這一種空的本性,始終是如如不動,不生不滅的狀態。也就是說任何的現象,不管怎麼改變,隨著各種因緣生滅。

  「無事本無事,何須讀文字?」劃起來,讀了佛經就是要讓你無事,若是無事了,何必去追逐這些文字呢?佛說一切法就是經典;為除一切心,就是你內在的障礙。如果你悟道了,「若無一切心,何需一切法」,不就好了嗎?

  「削除人我本,冥合箇中意。」經文裡面就是告訴我們,應該要去破除我相人相眾生相壽者相,應該去破除我執法執,這樣「冥合箇中意」你才知道佛意嘛。

  「種種勞筋骨,不如林下睡兀兀。」劃起來,這個更輕鬆了。「不如林下睡兀兀」看起來都不用修躺著睡就好,我過去辦禪修時常常開玩笑,在禪堂的時候大家都坐在那邊緊繃得要死,坐在蒲團上累得要死,一下課跑去外面的樹下坐,在那邊很輕鬆很自在,這樣不如就坐在樹下就好了,跑去禪堂做什麼?我跟你講真的是這種狀態,下課跑到樹下的境界比禪堂更高,反而忽然之間很輕鬆,覺得很逍遙自在。這個「種種勞筋骨」意思就是說你修了老半天,累了老半天,一直忙一直做,不是叫你不做,你不要誤會,他說「不如林下睡兀兀」,「兀兀」的意思看註釋「靜止的樣子」。就是內心很平靜的意思,也就是你修行了老半天,不是要悟個平常心嗎?不是要恢復本來清凈的心嗎?不然在修什麼?如果你真的能夠清清淨淨,那跟你做什麼有什麼關係,你去睡覺也沒關係啊。

  「舉頭見日高,吃飯從頭扌聿。」那個音念作「綠」,綠色的綠,因為沒有這個字,這個字是造字的。「扌聿」是什麼意思看註解五,盡職的去做。意思就是說當太陽出來的時候,就像《金剛經》所講的「爾時」,該去托缽的時候就該托缽了,也就是說該去吃飯的時候,「吃飯從頭扌聿」,意思就是說該去化緣,該去托缽,該去吃飯時,就挨家挨戶地去托缽,這狀態都是一種該做什麼就去做什麼的意思。

  「將功用功,輾轉冥朦。取即不得,不取自通。」這四句話劃起來。「將功用功」有時候修行都用錯心,拼命修這叫「將功用功」,都不得要領,修到最後反而越愚癡,障礙越重,妄想執著更多,這個叫做「冥蒙」。只要不悟道錯用心,我告訴你「取即不得」。你要知道這個「取」就是執著,只要稍微有執著,反受其害,只要稍微有執著,你的修行就不得要領就反受其害。關鍵就在後面四個字,「不取自通」,這四個字特別要劃起來,佛法的重要就在不執著,「不取」就是不執著,不執著不就通達了嗎?

  「吾有一言,絕慮忘緣。巧說不得,只用心傳。更有一語,無過直與。」懶瓚和尚說,他有一句什麼話?「絕慮忘緣」,就是絕斷了所有的思慮,不再攀緣。簡單這麼講,也忘記所有的因緣。因為因緣就成為事情,瞭解嗎?所有的事情都是因緣所生,就是徹徹底底地屏息諸緣。「巧說不得」,這一種心法沒辦法用說的,只用心傳,《傳心法要》「心傳」不是講過了嗎?什麼叫心傳不得一法,明白實相,明白道理,才叫做心傳。「更有一語,無過直與」,就是沒有任何的話,可以超過這種境界。

  「細如毫末,大無方所。本自圓成,不勞機杼。世事悠悠,不如山丘。」實相是無形無相,說細呢?一沙,一世界,一葉,一如來。說大呢?無量,無邊,盡虛空,遍法界。「本自圓成」是天然佛,是無師志,這叫做本來的狀態。「不勞機杼」,「機杼」本來是織布的意思,就是不用這樣勞作辛苦,這樣了解嗎?「世事悠悠」,「悠悠」指的是匆匆,指的是諸行無常,所以世事無常「不如山丘」,講的就是直接以大自然的現象,來跟你作譬喻,與其匆匆忙忙,就不如大自然這麼自在。

  他舉山丘說「青松蔽日,碧澗長流。山雲當幕,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭。」這樣看到了嗎?山上的五葉松,這麼自然地開;那個山間的流水,潺潺不斷地流;山上的雲,就像布幕一樣;晚上的月亮,就好像牆上的掛勾。這句話是什麼意思?「天為羅帳,地為毯;日月星辰,伴我眠。」就是以天地大自然為家,睡在藤蔓下,石頭當成我的枕頭,你有這個境界嗎?這叫做自在啦,這就是自在的人生。

  「不朝天子,豈羨王侯。」連皇帝我都不巴結了,我還羨慕做官的人嗎?他對名利都看破。「生死無慮,更復何憂。」這兩句話劃起來。如果你跟我講說「師父,我不怕死,我只怕鬼而已。」不是笑死人嘛,你不怕死只怕鬼,那這樣你怕不怕死,你當然怕死啊。「師父,我不怕死,我只怕被人家誤會,我不怕死我只怕蛇。」你在講什麼?不怕死的人生死無憂,就是已經沒有「我」的人,已經破我執的人,才有這個資格。那既然連生死都解脫了,還有什麼憂愁呢?

  「水月無形,我常只寧。」
水中月,鏡中花,都知道它如夢幻泡影。只要知道「我常只寧」,我只常清常淨,知道嗎?

  「萬法皆爾,本自無生。」一切的現象,本來是如此,花自開,鳥自唱,花自落,鳥自飛,花開實無開,花謝實無謝,生即無生,滅即無滅,「本自無生」就是這個意思。好好體悟,這叫做緣起,緣起性空就是這種狀態,請你好好地體悟。

  最後總結,「兀然無事坐,春來草自青。」講得好不好?實在是太好了!本來都沒有事,世間所有的一切,都是因緣而生,因緣而滅,從頭至尾,本自無生。開悟了沒有?會修了嗎?你不要修了以後,叫做懶惰居士,好好回去體悟吧!

 

閱讀 41 次數
DMC Firewall is a Joomla Security extension!