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週六, 14 九月 2019 21:53

傳心法要講記-197

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益?誌公云:『本體是自心作,那得文字中求?』如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞自然不生。《淨名經》云:『唯置一床,寢疾而臥,心不起也。』如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裡紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺祇向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射於空,力盡還墜,卻歸生死輪迴。如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯!誌公云:『未逢出世明師,枉服大乘法藥。』如今但一切時中,行住坐臥但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應。

  修行如果沒有正見,就是盲修瞎練。你看我們臺灣善良的人這麼多,每次有什麼災難,我們付出的捐款也都是最多的。但問題是善人這麼多,而有正見的人卻是很少;像我們學佛的人這麼多,有正見的人也是很少。雖然大家都在修行,但是到底是修什麼行呢?因爲他自己也不知道什麼叫正見?比如說民間宗教,你說他知道什麼叫正見嗎?他唯一知道的可能就是要行善,但是問題他行善到底是不是真善?有沒有後遺症?有沒有迷信?是有的。但其它宗教,能夠把真理講得這麼究竟徹底的,相當少。就像中國人當中,有儒釋道,這個就是我們所公認屬於最正統的高級宗教,就是它能夠把真理講得很究竟。

  「若不會此意,」把「若不會此意」劃起來,黃檗禪師,這裏說「若不會此意」,是什麼意思?「若不會此意」就是前面的那個概念,就是你不懂「無心」,假設你懂無心就是修行。修行不是有個東西,可以讓你修,你要注意這個概念,修行不是有個東西讓你修。比如說,有個煩惱或是有個痛苦,或是有什麼,然後讓你修。我們說修,是假名爲修,但「不是有一個東西讓你修」,這是第一個概念,請各位認清楚。

  你會說「師父,我們不是要去修斷煩惱嗎?」是的!但是煩惱不是真的,煩惱就像你做一場惡夢一樣。所以夢本來就是夢,不是讓你修的,夢是讓你醒過來的。那行善呢?難道不行善嗎?當然要行善,但是行善也是一場夢,是什麼夢?美夢!所以美夢你也要醒過來,因爲惡夢、美夢都是一場夢,如夢幻泡影,所以修行不是有一個東西。這個概念,假設你沒有正見的人,是很難懂的,這是第一個概念。

  第二個概念,「修到最後,不是有個地方,可以讓你去」。我請教各位,何去何從呢?大家都有一個迷失,就是有一個地方來,接著要有一個地方回去,這叫去處跟來處,這是第二個迷失。有一個地方嗎?你會說「師父,有啊!有極樂世界啊!」當然有極樂世界啊!但是極樂世界也是一場夢啊!爲什麼它也是一場夢?因爲它也是阿彌陀佛的願力所生,也是諸法因緣生的呀!那學不好會下地獄,其實地獄,也是諸法因緣生,地獄也是一場夢。所以,不管你是上去,還是下來,其實上下,都是一場夢,你能夠懂這第二個概念嗎?

  如果聽不懂,那麼我們就說,好吧!那你就「諸惡莫作,衆善奉行」吧!反正,好夢總比惡夢好吧!那麼如果你不懂,就讓你繼續做好夢。但是夢中的事,對迷的人,確是真實的,所以,爲什麼菩薩,他還要入夢中度衆生?因爲,夢中的衆生,認爲所有的東西都是真實的。譬如說,生老病死是真實的、財色名食睡是真實的、名利是真實的、成敗是真實的、一切都是真實的,所以你有這樣的正見嗎?如果,你沒有這樣的正見,你會怎麼樣?你看黃蘗禪師怎麼說?

  「縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,」「縱你廣學」,什麼叫「縱你廣學」呢?就是你三藏十二部經典,你都讀遍;然後,你儒釋道,你都通;諸子百家,你也都看盡,這樣學問知識豐不豐富?豐富,好豐富啊!真的有學問,不但是有學問而已,還「勤苦修行,木食草衣」,就是苦行。你說,這個人只有知識,沒有修行?他既有知識,又修行。

  「不識自心,皆名邪行,」但是,黃蘗禪師說「不識自心,皆名邪行」,你看,有沒有嚴重?所以,你只要沒有正見,真的,你書也讀了,你也依教奉行了;但問題是,你誤解如來真實意,你不瞭解真相。所以,這樣的修行還是邪,這樣叫做盲修瞎練,你說,這樣的人可不可惜?但是我們連這樣的人都不如,對不對?是還是不是?我們有廣學嗎?我們有苦行嗎?但是勝負關鍵在哪裏?勝負關鍵在誰有正見!誰能夠明白緣起性空、誰能夠認識他自己,這個就是關鍵,這真是關鍵。

  其實,很多人對禪宗講的那句「只貴汝知見,不貴汝行履」,總是抱著懷疑的態度,爲什麼?有正見也要行,怎麼說只注重正見,但卻不注重怎麼做呢?其實你誤會這句話了,有正見的人,自然會正行,這後面,根本不用你去要求他。比如說,學生問我,師父怎麼修行?我說「依正見去過生活,就是修行」,這樣夠清楚了吧!依正見而去過生活就是修行,我講完了,但是問題是,你們現在沒有正見,所以你依邪見在過生活。同樣的道理,你依邪見在誦經,也是邪,知道嗎?你依邪見在打坐,也是一樣是邪。

  所以,我不知道,你真的有沒有察覺到,重複跟你講正見的重要嗎?你到底有沒有真正察覺到,你今天來這邊是學正見的。如果,你有正見,你的身、口、意,自然不會再去造惡業;但是,你今天會造惡業,就代表你沒有正見,或是你的正見不堅定,你沒有翻轉過來。既然,你沒有翻轉過來,你的正見是有問題的,你的正見是不穩定的;就是遇到好的境,你就會做善;遇到惡的境,你一樣會造惡。但是,一般的人,你跟他這樣講,你說,他能接受,還是不能接受?他聽懂,還是聽不懂?還是說,他會誤解你的話?他一定會誤解你的話,你相不相信?

  一般人容易誤解,我們只好跟他講「好吧!那就諸惡莫作,衆善奉行吧!或是說切莫造新殃,你就隨緣消舊業吧!」所以你有沒有時時刻刻,檢測你自己,你的觀念,到底有沒有正確?你有沒有看到?但是如果你觀念正確,你爲什麼還會這樣的想法?還會這樣的說法?還會這樣的做法?你自己會嚇一跳說「我一定是哪裏出了問題?」

  「盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益?」所以接著黃蘗禪說,像這種不明白正見、不識自心的人,這樣的修行是邪行是盲修瞎練,他修到最後會怎麼樣?「盡作天魔外道水陸諸神」,有的人跟我說「人家說不錯呢!聽說修到作土地公呢?」這叫做「水陸諸神」,其實這樣的修行,都是有所求的修行,因爲是有所求才會作天魔外道,這樣你瞭解嗎?所以你們的內心世界,如果你是這種心,你應該及時回頭,你真的要及時回頭,不要跟自己開玩笑。

  我這麼講好了,宗教不是你的生命,你的生命比較重要,還是宗教?所以,有的人一直抓著他信的宗教不放,有時候明明知道不徹底,但是他也不願意回頭,所以我說你在跟自己開玩笑嗎?你跟自己開什麼玩笑?很多的東西,要像西方諺語講的「吾愛吾師,尤愛真理」,不管我的老師怎麼講,我還是依真理。那一樣的概念,我們從小到大信什麼教,你只信一個教嗎?其實,你常常換來換去,我有說錯嗎?以前拜土地公,信什麼教?然後,後來拜三太子,又信什麼教?後來拜媽祖,又信什麼教?然後後來,還有其它的宗教,你信什麼教?那麼,是你信的教比較重要,還是你的生命比較重要?你想想看吧!很多的東西要勇敢,如果你不明白這個意思,「如此修行,當復何益?」你這樣修下去,有什麼意義呢?難道,你還要堅持,這樣地修下去嗎?

  「誌公云:『佛本是自心作,那得向文字中求?』」誌公禪師這一句話,其實,在《傳心法要》上冊就講過。你今天是要認識自己的心,你只是透過文字般若、然後起觀照般若、然後來照見實相般若,實相般若是什麼?實相般若就是你的般若心,其實智慧就是實相。你要注意我這句話,你不可以把智慧跟境界,當成對立的。我們一般人,講實相是講境界,不是講智慧。

  舉個例子,這叫做智,這叫做境,但是很多人,把實相解釋作境,他說「我已經看到它的實相了」,但是,這樣的看法有智跟境對立,其實不可以對立,你瞭解嗎?所以在《般若經》裏,談到一個概念,什麼是實相?般若就是實相!所以代表這兩個不是對立的,不是有一個我的智慧,然後看到那個東西叫做實相,不是這個意思,但確實有很多人這樣解釋,這兩個,不可以是兩個,所以般若就是實相,所以開悟的人,必有智慧,沒有智慧的人,不要說你開悟。

  比如說,有一天同學開悟了,同學根本不用問別人,知道嗎?因爲你有智慧,你就自己很清楚,明明白白,不用問別人。所以,一直跟你強調,要去認識你自己,自己是什麼?自己就是「心」!你要去認識你的心,但是,真的有一個,叫心的東西嗎?心是什麼?心還不是因緣和合的現象嗎?所以說「心即非心,是名爲心」,所以《金剛經》說「三心不可得」;那麼,你聽課是用什麼心,在聽課呢?你現在只要用「無心」來聽課就可以,真正明白「心即非心,是名爲心」,自然就明白緣起性空的中道,你自然就能夠以無心來聽課。

  「如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞自然不生。」「如今但識自心」,如果你真的認識心,認識心其實就是體證實相,這個不要依文解義,這樣你瞭解嗎?真的不要依文解義,你用唯識的角度來讀《金剛經》是一種解釋,你用天台宗的思想來解釋《金剛經》,又是另外一回事,你用般若的思想來解釋《金剛經》,又是一回事,你瞭解我的意思嗎?我這麼講,假設我是基督徒啦!我解釋都按照基督教的思想來解釋,這樣你聽懂了嗎?假設我是佛教徒,我所解釋的,都是按照佛教徒的教義來解釋,假設我是儒家的,我就按照儒家的方式來解釋,這樣聽懂嗎?「神愛世人」這個「神」是什麼?不同的思想解釋這個「神」,會不會不一樣?我講完了,所以不要看到神,就覺得就一定是那個神,好不好?一樣的概念,不要看到本體,就好像是那個本體,好不好?你是什麼思想,你看到什麼書,你一定會按照你的思想去解讀它,是還是不是?

  比如說,「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」,請問一下,你是用什麼樣的思想,來解釋這句話,思想就會變成那樣,是還是不是?所以我一直跟各位講,你現在是什麼思想?你是唯心的思想、還是唯識的思想、還是天台的思想、還是般若的思想,請問一下,這些思想來解釋這三句,會不會一樣?會還是不會?不會一樣!問題是,你要知道不一樣,就是你要懂;如果,你不懂,哪裏不一樣,你也不知道,我有說錯嗎?你自己不是內行人,你懂嗎?其實,也是不懂。

  就好像我說佛性,那學佛的人解讀佛性,一不一樣?會一樣嗎?所以你看到一個本體,何必執著本體這兩個字呢?比如說,我解釋一個邪見給你聽,比如說,外道:「莊嚴,哇!天堂,你知道天堂多麼莊嚴嗎?什麼叫非莊嚴?是人類沒辦法想象的莊嚴,你知道嗎?原來是這樣的,因爲你不懂,所以我告訴你,它就叫莊嚴。」我可不可以這樣解釋?我也可以這樣解釋啊!所以一樣,大家在讀《金剛經》,比如說,拜土地公的在讀《金剛經》、拜萬應公的在讀《金剛經》、拜媽祖的在讀《金剛經》、拜耶穌的在讀《金剛經》、跟拜佛的人在讀《金剛經》,他們對《金剛經》的解釋,會一樣嗎?我講完了。《道德經》,如果叫我來解釋,一定是哲理,但是有的人解釋《道德經》,都不離開煉丹。你有沒有看過道家的書?它解釋《道德經》全部這樣解釋,是還是不是?小周天啦!大周天啦!就是這句話在講什麼啦!你會覺得不可思議,同樣一段文字,爲什麼每個人講出來都是不一樣?太不可思議了!它不是一樣叫《道德經》嗎?那同理可證,這一本《易經》,我講的是哲理,他們講的一定是五術,我講到這裏,你比較好懂,剛才講什麼宗,什麼宗,你們又沒研究,所以你們根本不知道,它差異在哪裏,懂嗎?所以,你知道,它在講什麼就好。

  如果,你今天認識你自己的心,其實就是認識了般若智慧,其實你就體悟了實相,所謂一即一切,如果你懂了,你自然會懂。那麼,你明白你的心,也是如夢如幻,就是如夢如幻,它才畢竟空寂,所以它才清淨。那麼,你自然會息卻思惟,思惟這兩個字不是錯的,你剛開始的時候,你應該正思惟;但是,你真的懂的時候,你就不用再思惟了。所以不懂之前要思惟,思惟法義,懂了之後,就應該親證,不可以只停留在聞思。所以,這個時候,你自己的心思也會放下,接著你的妄想執著自然就不會生。所以無心是什麼?你沒有正見,你怎麼會無心?你一定會繼續胡思亂想,想得到什麼、想求什麼、想要得到什麼境界,這些都是塵勞。

  「《淨名經》云:『唯置一床,寢疾而臥,心不起也。』」《淨名經》就是《維摩詰經》,維摩詰居士,他以生病的方式,來演說這本不二法門-《維摩詰經》,爲什麼維摩詰,要這樣的示現呢?我舉個簡單的例子,比如說,你們身體很健康、很強壯,好還是不好?假設健康是好的,如果你的觀念是錯誤的話,你會不會利用你這個很健康良強壯的身體,去造很多壞事?而一般人只要生病,就不容易造惡,是還是不是?所以你說生病對你好不好?阻止你造惡,然後心也不容易胡思亂想,不太容易想東想西,惹事生非,現在就快要死掉了,就要死了,只要能夠一直呼吸,就已經阿彌陀佛了。他身心已經沒有那個力量了,沒有那個力道了,所以這個叫做示現,這樣知道嗎?所以這個「唯置一床」,就是指心的意思,「寢疾而臥」生病了躺在床上,就代表心就容易止息妄想,所以這裏講說妄心不容易生起。

  「如今臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。」歇即菩提,所以關鍵在哪個字?歇。講臺語比較傳神「你甘願了嗎?」我們的心就是這種概念,我們還有很多的慾望,我們還有很多的不足不滿、不平不願,那你什麼時候才會甘願?不知道!你不甘願,那麼就繼續輪迴吧!知道嗎?生生世世就繼續輪迴!人爲什麼會不甘願?還是那一句話,沒有正見!

  我舉個例子,比如說,我雖然沒有開悟,但是我現在沒有什麼自尊心。有,我就跟你說有;沒有,我就跟你講沒有。我現在沒有什麼自尊心,因爲我很清楚地知道,「自尊心」根本就是「騙人的把戲」,根本就沒有自尊心這個東西,是你的心無端起知見,生起來的。我很清楚地看到,根本沒有自尊心這個東西,而不是說自尊心怎麼修?不是這個樣子,自尊心是修的嗎?自尊心不是修的,是我確實觀察到,我察覺確實是如此,是我自己生起來的,它根本沒有那個東西,是我生起來的。所以,你現在傷害不了我的自尊心,因爲我根本生不起我的自尊心,你憑什麼可以傷害它?這個是純粹是因爲你悟到這個道理,然後你親自去體察,就是如此而已。

  但是對不明白這個概念的人,他這一輩子都是自尊心在作祟,是還是不是?很多的東西就是要跟人家爭、就是要跟人家吵,然後就是不甘受侮辱、不甘受屈辱,甚至講一句話「士可殺不可辱」,你看辱什麼嘛?這個東西,是你自己去體會得來的,就開了,只是這個樣子。它不是拿一個什麼忍辱的法門來修,不用這樣修。你什麼時候,把你錯誤的想法止息了,當下就是覺,菩提就是覺,你就覺悟了。我這樣講,大家應該都很明白吧!

  我們這班同學,跟我交往這麼久,我們做朋友,這麼久了,我不敢說我們是冤親債主,美其名叫做同參道友。所以,你的心假設能夠明白,你的攀緣都息了,攀緣的意思,就是說你想抓什麼、你想求什麼、你想證明什麼、你想解釋什麼;怕人家誤會,就一定要跟人家解釋;怕人家瞧不起,就證明給別人看「我沒那麼差,我比你還好」。這些都是愚昧的人,你活著,不需要證明你自己,好嗎?你越證明你自己,越顯得你的無知,我很清楚地,這樣奉勸各位。

  你有正見,別人要跟你吵架,其實也吵不太起來,怎麼吵?坦白說怎麼吵?別人要找你爭辯,也辯不太起來,怎麼辯?別人要羞辱你,也沒有辦法羞辱你,爲什麼?因爲,無我,哪來的面子?所以,說實在的,如果你今年過年,利用這個月,好好地體會體悟正見,比你修一輩子還有用,我不蓋你,好好體悟正見吧!這樣的修行盲修瞎練,一點用處都沒有,不要這樣修。

  「如今若心裏紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺祇向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射於空,力盡還墜,卻歸生死輪迴。」因爲,你沒有正見,所以你的內心,還是有所攀緣的。所以,你的心,自然是紛紛不定。你的內心,始終不能夠穩定下來。比如說,你到今天,要讀哪一本經比較好,要修哪一個法門比較好,或是說我現在要做哪一個工作比較好,你的內心都沒辦法確定、沒辦法決定的。所以,你的心是不定的,你只要看到你的心不穩定,就知道你沒有正見,不用問人家,看看你自己就很清楚。

  像前面那樣的人,修行有沒有收穫?有!因爲因果不空,因爲他有廣學,他有勤苦修行,所以他有沒有結果?有!所以縱使他得到三乘(聲聞、緣覺、菩薩)、四果,就是小乘人的果位,十地就是菩薩的果位,這個對一般人來講,有沒有成果?對一般人來講,確實是有成果,但是從實相的角度,就是凡夫、阿羅漢、菩薩,因爲阿羅漢即非阿羅漢,是名阿羅漢,菩薩即非菩薩是名菩薩,其實它也是相對的概念,凡跟聖的概念,他還是停留在分別的心,你看到了嗎?所以有凡聖的概念,這種人叫做「不了義」,這種人沒有真正懂實相,這種叫做「有修有證」,所以最後盡歸無常,因爲一定是諸法因緣生,諸法因緣滅,就好像一把箭,往天空上射下去,等到箭的力道盡了,它一定往下面墮下,這樣還是沒有辦法脫離輪迴,那這樣真是太可惜了。

  「如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯!誌公云:『未逢出世明師,枉服大乘法藥。』」如果,你是這樣的修行,你就是不明白如來真實義,這個「虛受辛苦」就是說,說實在的,你這樣修行是很辛苦的,其實這樣的修行,你還不知道是錯誤嗎?就像磨磚能成鏡嗎?所以誌公禪師感嘆地這麼說。什麼叫做「未逢出世明師」?先解釋下面那一句話,比如說,你現在雖然有因緣讀到大乘的經典,但是大乘的經典對你有沒有受益?沒有受益!像你吃這一幅藥有沒有用?沒有用,那不是很冤枉嗎?如果你不懂真正的一乘佛法,其實你讀了《傳心法要》對你也沒有意義,甚至還會有所傷害,爲什麼?只要你誤解它,會不會反受其害?你一定會!那爲什麼會造成這種結果呢?因爲,你沒有遇到一個真正的大善知識,你自己讀大乘經典,其實有時候你會錯解,你會誤會它,你不是執有就是偏空,也就是說,你沒有遇到大善知識,縱使你自己讀大乘佛法也枉然。

  「如今但一切時中,行住坐臥但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應。」這一整段都很重要,就是教你怎麼修行?整段你用引號,如果說你有正見接下來,就是這樣過生活,怎麼過生活呢?「如今但一切時中,行住坐臥」,這叫做生活,那你要以什麼樣的心來生活?「無心」!

  無心就是無分別對待執著的心,無心就是平常心、無心就是清淨心、無心就是不取不捨的心,這些都是無心的內涵,所以告訴你,下面說不要有分別,也不要有依賴執著,也不要想要求什麼,你只要「終日任運騰騰」,「任運」是什麼意思?「任運」就是隨緣!「騰騰」是什麼?就是「自在」!就是隨緣自在的意思,整天隨緣怎麼隨緣?該做什麼就做什麼!上班要好好地把你的公事做好,下班要好好把你的家事做好,家事做完了之後,該修行,要好好地去照顧自己的身心,該做什麼就去做什麼。

  講個公案,爲什麼趙州和尚,有時候會叫人家吃茶去?爲什麼,有時候會叫人家吃粥去?爲什麼,有時候會叫人家洗碗去?你跟我示範一下,我是趙州和尚,大德你吃飽了嗎?吃飽了。洗碗去!大德!你千里迢迢來這裏,是不是?喝茶去!我爲什麼,一下說洗碗去,一下又說喝茶去?再來,第三個回答,大德你吃了嗎?吃過了。剛才已經回答過了。大德你吃飯了嗎?還沒。吃粥去!公案這樣看懂了嗎?怎麼會不懂?他還沒吃飯,所以叫他去吃飯,一定要這樣分嗎?我講吃麵,不行嗎?這個公案,我這樣示範,你應該聽懂吧!他們回答的,是不是隨這個因緣在回答?是不是彼此相應,他就開悟了,是還是不是?所以,所有的公案,禪師有沒有在觀因緣?他是不是針對那個因緣,講那個話?那對方是不是要內行人,所以兩個人一點就開了,就是如此而已,講完了。

  如果你明白了,公案忽然之間,看懂了,以前都不知道,他們到底在幹嘛!因爲禪師講話,他不可能胡說八道,然後,他也不可能說背很多的經文,然後看到人家說怎麼樣開悟,如果他說:「《楞嚴經》說,歇即菩提」,這樣他會開悟嗎?像你們會不會這樣說?你們這樣說,這個叫經教,這樣瞭解嗎?他不用這樣說,所以讀經典讀一讀,一點智慧,如果你這樣講一聽,就知道說你一點智慧都沒有,依文解義。時機已過。時機已過,我剛才講的也是這個意思。

  這叫做隨緣!隨緣的意思,就是可以接受,也可以拒絕,這樣瞭解嗎?我現在已經拒絕你。所以我把你拉進羣組裏面,我也可以把你踢出去,如果說你今天不懂緣起,你有可能這麼有智慧嗎?有沒有可能?因爲你就是觀察各種因緣,所以你隨那個因緣你去應對,這就是智慧,這就是說你真懂緣起,這就是這種的道理。所以從今之後,你要依無心來隨緣度日,這樣你懂了嗎?你要依無心來隨緣度日,因爲你無心,所以你能夠順逆都是自在。

  「如癡人似」,一個開悟的人,別人看起來,不會覺得他特別聰明,是不是?我們常講大智若愚,所以說「世人盡不識你」,他怎麼能夠認識你?因爲他沒有你那個程度,所以他沒辦法認識你,「你亦不用教人識不識」,這不是我跟你講的嗎?幹嘛要解釋?幹嘛一定要讓人家瞭解?幹嘛!你在幹嘛?你想證明什麼?我一直跟你強調這個概念,我說你不要有「我」在作祟,好不好?人家認不認識你、人家有沒有誤會你、人家對你有什麼看法、對你有什麼批評,我們虛心接受。

  所以心就像石頭一樣。有一個禪師,叫做石頭希遷,所以有人說石頭希遷,叫做石頭入法,也就是說這個心,外面的境界都沒辦法污染它,就是六根對六塵,他的心都不被六塵染,不被六塵染六賊就不入,這樣了解嗎?所以講「一切法」,就是這一切的紅塵,沒辦法去污染他的心。「兀然無著」,「兀然」,就是不動,就是如如不動,然後心不染著。如果你能夠做到這個樣子,坦白這麼講啦!你就入門了,你就入道了。所以這樣才能夠「始有少分相應」,你這樣才入門。

了元歌

騰騰和尚

修道道無可修,問法法無可問。

迷人不了色空,悟者本無逆順。

八萬四千法門,至理不離方寸。

識取自家城郭,莫謾尋他鄉郡。

不用廣學多聞,不要辯才聰俊。

不知月之大小,不管歲之餘閏。

煩惱即是菩提,凈華生於泥糞。

人來問我若為,不能共伊談論。

寅朝用粥充飢,齋時更餐一頓。

今日任運騰騰,明日騰騰任運。

心中了了總知,且作佯痴縛鈍。

  我爲了講這一段,就列印騰騰和尚所寫的這一首偈,就是這首歌,因爲偈,一般都是四句而已,它是可以唱的。我們看騰騰和尚,他所寫的「了」,就是真的是瞭解了,這個「緣」,當然就是本來面目,也就是說他是真的「識自本心,見自本性」。這一首歌訣,就是告訴你,怎麼修行?所以這個怎麼修行?就是跟黃蘗禪師講的,其實是一樣的意思。所以你也可以看得到,開悟的人所講,其實都是大同小異,你真的不用懷疑。

  我們來看這一首歌訣,「修道道無可修,問法法無可問」,這第一句話,就是正見,你看懂嗎?這一句話就是正見,我們說修道修道,「道」是什麼東西?「道」是什麼東西?緣起!道是心!講得好,修道,道是心,那心是什麼?什麼都不是。要真懂。我們《傳心法要》整本就在講心,但是心,還是離不開緣起,它還是緣起性空的道理。所以你們要明白,從你一剛開始去求道,一直到最後,你想要去修道,或是悟道,或是要去傳道,如果你不知道什麼叫做道?你從頭到尾都是打迷糊仗。

  既然道是心,「心」你認識嗎?你識自本心嗎?你真的認識嗎?還是被心騙得團團轉,心叫你哭就哭、叫你笑就笑、心叫你行善就行善、心叫你作惡你就作惡、心叫你上天堂你就上天堂、心叫你下地獄你就下地獄,你認識心嗎?你根本不認識它,爲什麼?因爲你完全被它操控!完全被它戲弄!你什麼時候認識過它?所以已經跟你講,既然是緣起性空,實在無一法可得、實在是無一法可修、實在是無一法可證,你能明白嗎?心,念念無常,然後心隨各種境界,因爲這樣而緣起,那你說心是什麼?所以心的本來面目,就是緣起性空,所以它是「清淨」的,但是清淨你不要把它變成一個概念,你不要把它認爲有一個叫做清淨的東西,不要這樣認爲,只是因爲你明白它,只是這樣子而已,這個叫做「何處惹塵埃」。

  「問法」呢?你看,譬如說,你現在學佛法,法是什麼?法是什麼?所以你今天學什麼法?學「緣起法」!既然會說緣起,再問你一下,你不會再直接講學緣起法,不然學什麼法?所以法無可問,因爲它也是緣起性空啊!所以《金剛經》才會講,佛,說法四十幾年,無一法可說。因爲無一法可得,因爲法是諸法因緣生,諸法因緣滅,所以你要問法,有什麼法可以問呢?同樣的道理有什麼法可以答呢?那麼我剛才跟同學那一段的對話,對的就是緣起性空,你悟到了嗎?因爲什麼樣的因,我就答什麼樣的緣,這就是緣起,緣起當下就是空,所以第一句話就是正見,你會了嗎?你要真會,你正見確立了嗎?

  接著說「迷人不了色空,悟者本無逆順」,「色」就是緣起,「空」就是性空;「色」就是緣起有,「空」就是自性空。所以《心經》講,「色即是空,空即是色」,所以色空無二。所以悟到這種道理的人,有沒有所謂順跟境?所以你們不要停留在貪順境,排斥逆境,你應當不取不捨,這就是平常心。所以這個都是你要真懂,你沒有真懂,有沒有辦法?那是沒辦法。一般宗教都還不是想要趨吉避兇,那學佛的人,其實還是停留在這個概念,他不要痛苦的,只想要快樂;他不要煩惱,只想要菩提;他不要生死,只想要涅槃;他不要迷,只想要悟。你看,所以你學佛,也沒有比較高明,你有高明嗎?如果你不悟,有高明嗎?還不是凡夫一個,跟沒有學的人,大同小異。所以你真的要明白,前面的這兩句是不是重點?是重點!這個就告訴你,緣起性空的正見,或叫做性空不二,或叫做緣起中道,這樣瞭解嗎?

  第三句「八萬四千法門,至理不離方寸,識取自家城郭,莫謾尋他鄉郡」,這兩句談的是心,雖然八萬四千法門,其實只有一個門,叫做心門。「方寸」就是心,因爲緣起主要的關鍵的主因就在心,你的心怎麼想,你的人生就會變成怎麼樣,你的世界就會變成怎麼樣的世界。這個世界是你心創造的,這個人生是你心畫出的藍圖,這個生活是你心中的想法,沒有離開你的心。所以現在我們修的法門,可不可以不一樣?可以!但是你要懂心,念佛要知道念心、坐禪要知道悟心、觀呼吸要懂得觀心,所以你現在修什麼法門,原則上不是重點,現在重點是,你有離開你的心嗎?你為什麼會這麼清楚?因為你有正見你才會清楚,你沒有正見,那麼我告訴你,你修下去之後,接著不知不覺,又有所求,相不相信?然後又有所妄想,又有所目的。

  比如說,一打坐,就想要入定,然後一誦經,就想要看到瑞相。這個有時候,我們的心實在是很難控制。我們的內心世界,常常有很多的想法。如果你了知你的心,你不會被它迷惑,你的心縱使現在胡思亂想,你也不會被它迷惑,因爲現在心影響不了你,爲什麼?因爲五蘊是無常的,所以五蘊影響不了一個明白的人。所以他跟你說「識取自家城郭」,就是你要認識你自己的心,「莫謾」那個「謾」,就是欺騙,或是矇蔽的意思,你不要內心自心去矇蔽,然後往外去尋找,「尋他鄉郡」就是往外尋找,所以六祖說「菩提只向心覓,何勞向外求玄」。

  所以,要有智慧最快的方式,問自己,很多人遇到事情,都不會問自己,很多人遇到事情就是跟心跑,什麼叫跟心跑?跟情緒走!遇到事情就起情緒,不然就是我行我素,最糟糕的就是意氣用事。我告訴你,很多人的骨子裏面,一輩子都是意氣用事。所謂意氣用事就是說,他寧可他是不對的,他也要骨子裏面很深很深,實在是!所以看看你的心,如果看不懂你的心,你就管不了你的心,管不了你的心,那麼你就一輩子當心的奴才,心就可以教你生生世世去輪迴,那心是什麼東西?心就是妄想!是你那個妄想執著,妄執的心,叫你去輪迴,你知道嗎?我們簡稱叫做「無明」,因爲你沒有明心見性,所以你就是無明,你就是不明白。

  看第五句「不要廣學多聞,不要辯才聰隽」,這樣的概念《傳心法要》有沒有常講?但是這樣的話,當今學佛的人,尤其是知識分子,願意嗎?知識分子就是希望廣學多聞,你叫他不學,他學佛就好像沒意義了,對不對?會不會掉這個陷阱?你可以去想想看,你學了這麼多,你能夠擺平你自己嗎?老實說可以嗎?如果學很多就能夠擺平自己,那就快了。你明知道你學很多,你也沒辦法擺平自己。你會說「師父,不是要有正見嗎?」是!要有正見,正見是拼命學的嗎?不是拼命學的,就好像東西是拼命吃嗎?拼命吃會吃壞肚子,拼命吃會消化不良,拼命吃,有時候會食物中毒,而是要吃的中道,中道就是恰到好處的意思。

  你聞到真理,你能夠思惟真理嗎?所以,經,真的不用多,一本足矣!真的是不誇大,一本足矣!現在是問題這一本經你不懂,爲什麼不懂?因爲你沒有正思惟,你沒有透過思惟,觀察,確認,應用,所以你根本不懂,你懂什麼?很多人會講緣起,但是現在別人已經在生氣了,他都看不出來,你不覺得這很諷刺?你會解釋緣起,你卻不知道我在生氣,那你學這麼多你在幹嘛!或者是我在講緣起,講得天花亂墜地涌金蓮,你們都在那邊打呼,我懂什麼緣起?我這個時候,就不應該再講緣起法,我只要叫各位起來吃飯就好,我講那些法給誰聽?我講這句話不是笑話,你到處,就是可以看到這樣的人,一大堆,你會覺得實在是雞同鴨講。

  教那麼多佛法,但是我聽得不耐煩,他也看一下我的臉色,我的臉色他都看不懂,講什麼緣起?我講這些話都是很諷刺的話,而是日常生活,你在在處處,都可以看到這樣的人,有夠多的。所以有的人,雖然是廣學多聞,但是他真是不懂,那廣學多聞的人,你叫他沒有講,會不會痛苦?很痛苦啊!我不講出來,沒有人知道我廣學多聞,所以我可以看到我們的內心世界。

  比如說,李叔同(弘一大師),人家學問這麼好,才華這麼好,請問一下,照理來講,他出家之後,應該運用他的學問,到處去宣講;結果李叔同,居然走律宗這一條路,你們覺得奇不奇怪?不然依他的知識,他的身份背景,他來弘揚佛法,有沒有萬人空巷?但是爲什麼,反而他都不用,你有想過這個問題嗎?你們喜歡讀書的人,你們想想看,你們在幹嘛!李叔同,爲什麼去走戒律?因爲他知道,那些的知識、那些的才華,並不能夠解決他的煩惱,這是什麼意思呢?

  我講一個很簡單的概念,比如說什麼叫做學好?所謂學好,不是說你起來很會分享,然後也不是說你私下懂很多,不是這樣子,什麼叫學好?你這個人已經改變了,這叫做學好,需要解釋嗎?需不需要再解釋?那麼,你學佛前就是這種個性,或是說你學佛前就是這麼嬌生慣養,或是這麼自傲,或是這麼跋扈,你學到今天,一點意義都沒有啊!爲什麼?因爲你依舊是那樣的人,你不會嚇一跳,這是沒意義的,你學了老半天,沒有意義爲什麼?因爲你依舊是那樣的人,雖然諸行無常,但是變來變去,還是差不多那個樣子。

  什麼叫學好?他已經變成那樣的人了,這樣講需要講高深的道理嗎?不用!你有沒有變?同學有沒有變?但是以後講話不要那麼直,知道嗎?我雖然沒有自尊心,但是也會傷到其他人,因爲會跳彈,會打傷其他人,所以要善巧方便,知道嗎?所以你說學佛進不進步,難道你不知道嗎?你只要能夠經得起別人罵,其實你就比以前有功夫了。我才說你們現在有line的羣組,微信的羣組,你只要想發個東西,人家要你不要發,你就生氣,我退出好了。你看,人家叫你不要發,你就生氣,要退出,光是那種事情雞毛蒜皮,人家也看不到你長得是圓還是扁?你就受不了,你看看!連這樣就受不了,你看!然後還在羣組裏面探論佛法,真受不了,你在學佛,笑死人!

  所以弘一大師,就是最好的示範,他博學多聞,他這麼有才華,但他卻以身作則。他出家,你看,他就持戒修行,他以身作則做給你看,只是這樣子而已,也不跟你講高深的道理啦!我講這個概念,我相信每個同學都懂;只是你講說,改變實在是太困難了。我怎麼不知道,你會這樣講,你明知道這樣,你又這樣做,你不是明知故犯,符合意氣用事。「我就決定生生世世要下地獄,不然你想要怎麼樣?」我也沒辦法,隨便你啦!這叫做意氣用事,實在是!如果你懂緣起性空,你也不用這個樣子,這樣對不對?

  所以「不知月之大小,不知歲之餘閏」,這樣的人,就是說已經忘我了,已經無我了。所以山中無甲子,寒盡不知年,這一種人已經無我。「煩惱即是菩提,淨華生於泥糞」,從緣起性空的角度,煩惱不可得,菩提亦是不可得;從轉換的角度,察覺煩惱實無煩惱,即是菩提,這樣瞭解嗎?我們都知道蓮花需要淤泥,所以淤泥對於蓮花來講是養份,蓮花就像佛,淤泥就像衆生,佛也離不開衆生,這個就讓你體悟到平等,讓你體悟到一切如幻,皆是平等。

  「人來問我若爲,不能共伊談論」,就是說假設有人來問騰騰和尚,怎麼修行?怎麼悟道?大家不是這麼喜歡問嗎?那騰騰和尚就會跟他說,我也沒辦法跟他講,你說要講什麼?你說要講什麼呢?那只能夠怎麼講呢?「寅朝用粥充飢,齋時更餐一頓」,早上就吃粥吧!到了下午午齋的時候,就吃飯吧!講完了,你會修嗎?你看,開悟的禪師,也只能這樣跟你講啊!你說要叫我跟你講什麼?你就好好生活吧!有沒有看到,是不是好好生活?好好生活吧!你在幹嘛!你說好,我早上起來,準備吃粥,如果沒有人煮,你要自己去煮啊!沒有人買米,你要自己去買米啊!不然誰煮給你吃?所以該怎麼做,你就該怎麼去做。

  最後的結論,「今日任運騰騰,明日騰騰任運」,其實都是一樣的意思。就是跟你講說,每天的生活都應該隨著各種因緣,不論是順境,不論是逆境,你都要知道,這一切無所有,不可得,畢竟空。所以心無罣礙,遠離顛倒恐懼,心得自在,就是這個意思。

  「心中了了總知,且作佯癡縛鈍」,開悟的人,心有沒有清清楚楚,明明白白?相當清楚!他心是相當清楚,但是這個「佯」,就是假裝,但他假裝看起來很駑鈍,很癡呆的樣子,所以第一種人就是裝蒜,知道嗎?很會裝,所以叫做真假仙,所以叫做真人不露相,爲什麼不露相,就是很會假,露相就非真人,講到口沫橫飛的人,都是亂講的,那麼各位,你這樣會修了嗎?

  這一章有沒有講得很清楚,你會這樣過人生嗎?你會覺得說,這一章的重點,就是建立在什麼?「正見」!如果你沒有正見,你有辦法這樣過嗎?所以還是最後開始告訴那句話,「只貴汝知見,不貴汝行履」,你有知見就是這樣生活,這樣就對了,沒有正見,縱使一輩子做早晚課,也是學個有漏的福田吧!只是這樣子而已!

 

閱讀 103 次數 最後修改於 週六, 14 九月 2019 22:01
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