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週日, 08 十二月 2019 09:17

傳心法要講記-206

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  師一日上堂,開示大眾云:「預前若打不徹,獵月三十夜到來,管取爾熱亂。有般外道,纔見人說做工夫,他便冷笑:『猶有遮箇在。』我且問爾,忽然臨命終時,爾將何抵敵生死?爾且思量看,却有個道理,那得天生彌勒,自然釋迦。

  「師一日上堂,開示大衆云:預前若打不徹,獵月三十日到來,管取爾熱亂。」我們《傳心法要》已經告一段落了,即將進入尾聲。你要知道古時候的禪師是很少上課,他是很少拿一本經典,從頭到尾爲你們解釋到完。如果有上課,那就是隨緣開示,但是隨緣開示的都是重點。

  我們讀一本經,假設從頭讀到尾,像《金剛經》、《彌陀經》這種小部經,有時候一講,也要講很久;像《法華經》、《楞嚴經》比較大部經,如果去談到《大智度論》或是《大般若經》,那個幾乎要講十幾年,甚至快一輩子。

  禪師都是過來人,開悟的人,其實他講話已經很濃縮了,他已經把重點濃縮,在短短的開示就跟你講完,現在就看你會聽還是不會聽。我一直在講,其實開悟不難,難的是什麼?難的是我們自己的心態的問題,我們的心態願不願意,其實困難是在這裏。

  我舉個例子給你聽,我們每個人都是傲慢的人,那你願不願意謙卑?其實那不是學,是你願不願意謙卑?你就要知道,你自己願意謙卑的心很困難。所以悟道也是一樣,我談一個概念就好,我記得我剛去公司上班的時候,我第一天是以一個員工去公司上班,所以我第一天去公司看,什麼都沒看到。爲什麼我什麼都沒看到?因爲我是一個員工,我只是來這邊上班而已,所以我什麼都沒看到,只想到自己的事而已,什麼都沒看到。

  當我第二天去公司上班的時候,我突然起個念頭「假設我是公司的主管」。當我起這個念頭的時候,我第二天去公司,我看的角度就跟第一天不一樣,假設我是主管,我在看公司,就不太一樣。

  第三天我去公司上班,我又生起一個概念「假設我是這家公司的總經理」。這個時候,我所想的事情更廣、更整體。我所看到的東西,不是職員的事情,我已經看到總經理的事情。第四天我去上班,假設我是這家公司的老闆,那麼我所看到的範圍更大。

  現在把這個場景換回來你們,假設你今天純粹來上課,其實你所看到的就是你自己,你已經來上課這麼久了,你所看到的永遠都是你自己。如果你第二次來上課,你的角度比如說是禪心學苑的主持,那麼你看到的事情是不是更不一樣,就完全不一樣。假設你第三次來上課,你所看到的是佛教,我相信你的視野更不一樣,你看到的是佛教,已經不是只有禪心學苑,我相信你看這個世間會更不一樣。如果你下次來上課,你所看到的是衆生,我相信你看的角度又會不一樣。

  以上我的報告,就是要跟各位講,你是什麼心,你的眼界就會停留在那個地方。有一個字,這個字是企業的「企」,這個字是什麼涵義呢?這個字就是有一個人腳尖踮高,他才能夠看遠,這樣的人才有資格作企業。這在講在座的每個人,你們的心態到底是在哪邊,你看到的世界就完全不一樣。

  爲什麼我們人生命格局這麼小?就是因爲你只活在你自己的世界,你只看到你的家庭,所以你的眼界一直打不開,你的胸懷一直沒辦法打開,所以你所看到這個世間,其實是很狹隘的。爲什麼說一個人,一開始他的格局、胸懷,一定會決定他未來的成就,這個事情叫如是因,就會如是果。

  我現在不管你是誰,你應該知道,有的人沒有讀書也可以做皇帝,有的人沒有讀書也可以開悟,所以你不要說你是什麼人,這樣你了解嗎?我現在所講的是,任何一個人,都可以在一念之間,去改變他的觀念、思惟,他就能夠去改變他的人生。你不要懷疑你自己,你也不要去定位你自己。

  爲什麼你也不要定位你自己?因爲是無常,你不要用常的概念,來看待過去的你,你過去是販夫走卒,你過去有沒有水準,你過去心地很狹隘,你過去懶惰、不認真、不讀書,那都是過去了。因爲那是無常,因爲現在的你,並不是過去的你,明天的你更不是現在的你。所以如果說你真的懂事,你真的明理,那麼你應該遠見,看得更高更遠。有的人只看到他自己的不是,不然就只看到別人的不是,這樣你了解嗎?這種是什麼眼界呢?

  我才跟各位講,其實悟不悟道,不是很難的事。你願意把心量一下子就打開,世界一下子就開闊,你的眼光一下子就亮起來,那是完全不一樣。所以你不要活在你過去的世界,你更不要活在你過去的經驗法則,因爲那些的東西都是過去心,因爲那些的東西跟真理是牴觸的。因爲真理就是不斷地前進,因爲真理告訴你都不是永恆的,都是剎那變化的。所以你過去是什麼人,其實都不重要。

  我們今天學佛法學這麼久,爲什麼有的人一句話,或是一節課,或是說一本經,他對佛法就有所領悟了。爲什麼有的人一輩子,都活在不知不覺的狀態?很簡單,因爲他的內心不願意。其實我們內在是不願意的,我們不願意什麼?我們不願意改變現狀,然後我們的內心畏懼,畏懼什麼?挑戰未來。

  所以我們選擇過去的樣子,所謂過去的樣子就是跟著習氣。你從小什麼個性,你還是保留那個個性,然後我們是會隨著習氣走。我們不是隨著願力走。所以有很多人把隨緣跟隨便,混在一起。隨緣是智慧的人,隨波逐流是隨著業力流轉的人。所以隨緣跟隨波逐流,一線之隔,天壤之別,是完全不一樣的境界。

  所以我們講課之前,我就跟各位這樣講,你們自己要先去打開自己的心量。現在黃蘗禪師,很慈悲爲大衆開示,其實這個「爲大衆開示」,其實就好像爲我們總結。總結說你們學佛法這麼久,或是說你們出家這麼久了,或是說你們住在道場這麼久了,你們這樣繼續下去有意思嗎?

  所以他講得很白,他說「預前」,什麼叫「預前」?就是說你還活著,這叫「預前」,趁你現在還活著,有的人雖然是活著,但是他有可能沒有學佛,他也有可能學完佛已經退道了,他也是有可能繼續只修福不修慧,這樣的人多不多?太多了。

  「預前若打不徹」,就是說趁你還活著的時候,如果你還沒有大徹大悟,那就來不及了。在你一口氣要停下來之前,你要注意,人生最重要的事,就是你要認識你自己,這個叫做大徹大悟。如果你此生難得當人,難得來到這個世間,難得聽聞佛法,難得聽到見性的大法,如果你還不能大徹大悟,你此生真的是白來,太冤枉了。

  「獵月三十」,「獵月」就是十二月,「三十」就是一年的最後一天,其實指的是你生命的結束。大年初一就好像出生,十二月三十號這一天我們說除夕,就好像一個人一生的結束。

  到你生命結束的時候「管取爾熱亂」,那個「爾」就是你的意思,那個文言文的「爾」指的就是你,到了那一天你急著像熱鍋當中的螞蟻,有沒有用?沒有用,已經來不及了。你現在有學佛也好,沒有學佛也好,有修也好,沒有修也好,表面上你都沒有怎麼樣,直到你要死的那一剎那,你就開始有怎麼樣了。你現在一點感覺都沒有,直到你眼睛要閉上,呼吸要停止,你還稍微有一點點意識,你會開始恐懼、你會驚慌、你會不安,你開始會害怕,我死了之後呢?

  你完全不知道死了之後,將會發生什麼事。有人跟我講「唉呀!死了就沒有了。」如果你的知見是「死了都沒有」,那麼爲什麼要死的時候,你不能夠平靜的死?有很多人告訴我說「那些我都沒看到,我不相信有過去,我也不相信有來生。」如果你不相信有來生,爲什麼你要死之前,你心不能夠平靜?不是死了就沒有了嗎?應該很平靜地死。

  我告訴你,你現在活著的時候,隨便你講風涼話,你講那些理論,一點意義都沒有。就像說不怕鬼的人,爲什麼會有恐懼?嘴巴說不怕鬼,爲什麼看到死人會恐懼?爲什麼到墳墓會恐懼?爲什麼他不敢住靈骨塔?你不是說你不怕鬼,你根本不相信,你爲什麼會恐懼,這是第一點。道理需要跟你辯來辯去嗎?有意義嗎?或是說我要想辦法說服你嗎?

  我到今天,我太不願意說服別人,爲什麼?你的心是靜,還是亂,我需要跟你辯嗎?我只按照你的邏輯來問你,既然你都認爲沒有鬼了,你爲什麼會恐懼?再來第二點,既然人死了就沒有的話,你應該很平靜地死去,你爲什麼那個時候,內心開始很多複雜的情緒會生起,你知道我現在在講什麼嗎?我現在不是要跟你講道理,我現在是跟你講,你講那些理論一點意義都沒有。

  當你面對那個情況之下,你的內心世界就會折磨你,我有說錯嗎?這些需要講理論嗎?其實真正修行人不跟你談理論,他跟你談什麼?他跟你談實際的東西,但是我們今天修行人,一直在談理論。

  現在黃蘗禪師不跟你談理論,他說你等到那一天,你已經來不及了。你現在雖然還沒死,但是你可想而知,當你要死的時候,你的內心平不平靜?你能夠平靜地走嗎?你能夠心安理得地走嗎?你能夠清清楚楚地走嗎?你能夠知道未來的樣子嗎?你明明知道你沒有這個能耐,既然你沒這個能耐,那你就看著辦吧。所以黃蘗禪師一開始他就這麼講,你們現在假設沒有開悟,就來不及了。

  「有般外道,纔見人說做工夫,他便冷笑:『猶有遮箇在。」這裏面的外道講的就是,沒有見性的人,我們雖然都在學佛,但其實很多人還是外道,你雖然在學佛你也沒見性,尤其是學禪的人,最容易掉入這個陷阱,掉入什麼陷阱呢?見到有人在修行,學禪的人就會笑說「不用修啦!自性本來就有了啦!」這一種人叫做外道,這一種人不明白中道,他已經偏空了。所以看到有人在修,他反過來冷笑,冷笑就是輕視別人的意思,認爲別人是著相修行,認爲別人是不懂禪,所以反而笑別人,「還有這個在」。

  「還有這個在」,「這個在」就是說還在我在,或是說你還著相在修行。我告訴你,學禪宗的人最容易走入歧途,當然學其它宗派的人也是一樣,觀念不正確馬上就走入歧途。什麼觀念不正確馬上走入歧途?只要不明白中道實相,一定走入歧途,中道實相或叫做緣起中道,意思是一樣。

  什麼叫中道實相?這是人生的一條路,請注意看,假設這個叫做出生,假設那一點叫做死亡,我人生每一步確實都是踩過,但是每一步確實踩過就沒有了,確實每一步踩過就沒有了,你說是有還是沒有?你們怎麼不會看?你看是有還是沒有?是有一個東西還是沒有一個東西?還是中道?說有一定不對,說沒有一定更不對,爲什麼?因爲我每一步確實清清楚楚走過,但是我每一步確實應無所住,但是我又一步一定生其心,我才會踩第二步,對不對?我已經示範完了,這就是中道的人生,你悟到了嗎?你覺得一般人是這樣走嗎?一般人不是,所以怎麼活的,怎麼死的,都不知道,然後人生一塌糊塗,亂七八糟,一般人是不是這種狀態?這一種人最糟糕。

  但還有另一種人很認真,他每一步都是謹小慎微,他踩下去之後,他踩得很穩,但是他要離開的時候,他很捨不得,爲什麼? 這個是他辛辛苦苦經營的,你叫他不執著有可能嗎?所以他只要踩過的,他都捨不得放下,就像這是一個成果,我辛辛苦苦打拼的成果,所以他的人生是這樣抱著它走,然後越抱越多,抱著它走,因爲他不肯放下,你說他認真嗎?他認真。

  我示範得這麼清楚了,你都看不懂你的人生嗎?看懂了嗎?有沒有看懂了?這個不是你要不要,這個是你有沒有智慧,如果你要抱著它走一輩子,那也是你家的事。所以我講的人生的這一條路,不是只有你是修行人,你才要走人生這一條路,其實我很不喜歡用「修行人」這個名詞,我現在講的是一個人。

  你是一個人,你就應該好好地走這一生,走這一生每一步你都要很認真,所謂認真是什麼?就是用心,用什麼心?用平常心,用平常心來走你人生的每一步。這代表什麼,你做任何事情你都是認真的,你都是用心的,你是毫無保留的。你的生命是全然地投入,根本不用保留,就像蠟燭一樣一定燒到盡,我不可能燒一下就把蠟燭丟掉。這個路,你現在回家多走幾遍,你用心地走說不定你就開悟了,人生到底是怎麼過的?你多走幾遍,你就看到「你是過什麼樣的人生」,我有說錯嗎?我剛才這樣走,你有沒有感觸?

  很多人對佛法他誤解,他誤解:「啊!人生如夢幻泡影,都是假的,所以幹嘛這樣走,幹嘛好好地走?」這樣是不對的,這就是黃蘗禪師所講的外道,你就是落空!你認爲說什麼「事情也不用這麼做,錢也不用賺這麼多,然後也不用這麼累,然後也不用這麼修」,這叫做外道。

  你們學佛法學錯了,尤其是學禪宗的人,一大堆人都是這樣學得,然後還以爲他境界很高。那麼真正在認真做事情的人,他看到說:「唉呀!你不要這麼執著。」你看他反而跟你講,你不要這麼執著,他反而還跟你講:「唉呀!你著相了。」人家著不著相你怎麼知道?著不著相是內心的事情,人家內心不執著你知道嗎?

  那麼我問你,吃飯著不著相?吃飯著不著相那就是神經病,學佛學到腦袋壞掉了,你們很多人學佛學到最後就是腦袋壞掉了。笑死人,很多的問題根本不用回答,比如說我問一個問題,你開悟了嗎?你問我這個問題。「師父你開悟了嗎?」關你屁事。這樣以後會回答了嗎?其實很多的問題你根本不用回答。不要一個人問你一個問題,你就跟他講了老半天,兩個人爭到最後,面紅耳赤,說開悟也不是,說不開悟也不是,然後在那邊比高比低。我的意思是這個是有你的事嗎?懂我意思嗎?這有你的事嗎?所以人生的事,你應該很清楚。

  那麼我們到底是過什麼樣的人生?我就分明跟你講,我們一般人在走人生這條路,是不用心的,是不專注的,是不認真的,是不努力的。所以這個世界上成功成就的人很少,大部分人都是平庸過一輩子。你縱使不開悟,你也應該認真過一輩子,你也應該認真執著地過一輩子。坦白說,以世間法的角度你也不白來,你不要到最後兩頭空,裏裏外外不是人,只要是不懂的人,他一定兩頭空。像我們這一班的同學,很多人都修行學道這麼久了,到最後都是兩頭空。

  我們很少人能夠去理解,一切法畢竟空、無所有、無常,那這樣我的努力奮鬥有意義嗎?很多人很難理解這樣的概念,他認爲這樣我幹嘛呢,我遊山玩水也過一天,我今天去上班也過一天,我今天去做志工也過一天,我今天在家裏睡覺也過一天,我幹嘛這麼累,這就是完全錯解空的意思。

  空是告訴你真相,所以叫你不要執著,那麼人生這一條路有意義嗎?很有意義,那麼人生這一條路帶得走嗎?什麼都帶不走,但是卻是很意義。你一定覺得很納悶什麼都帶不走卻是很有意義?你能夠理解這個概念嗎?

  其實每一個人都是旅人,我們每個人都是旅行的人,每個人都是過客。比如說,你現在到西藏去玩,你從這一座山爬過這一座山,你從這一個寺院走過這一個寺院,你從這一村走過這一村,你每一步確實有沒有走過?然後你想帶走什麼?你是旅行的人,你想帶走什麼?我這樣講夠清楚吧!還是你只要走一步就要挖一把沙,走另外一步就要撿一塊石頭,然後到一個寺院就要敲一塊磚,那你這樣旅行可以走得下去嗎?

  你會問:「師父,都沒有帶走有意義嗎?」你每一步都是走過,你每一步都一直在欣賞這個世間,這個世間的各地,確實都讓你欣賞,但是都是帶不走,留不住,你看到了嗎?我講完了,你開悟了嗎?這叫做中道的人生,這樣夠清楚了嗎?你說這樣有沒有意義?你說我現在講的是不是真實的狀態?這種狀態叫做實相,你不知道嗎?這就是實相,就是宇宙人生真相的現象。你們現在會去談,有沒有意義嗎?然後你們現在會對空有不理解嗎?還是說你會誤會空嗎?它確實就是這種狀態,你活了一輩子,你都看不清楚,所有的真相都在你的眼前,你都沒看到嗎?

  所以這一條路,從你出生一直到你死亡,沿路的風光任你欣賞,但它確是留不住、抓不住,它確是無所住,有可惜這個事情嗎?我確實已經看過了,我也已經沿路走過了,有什麼叫做可惜的呢?有什麼叫做遺憾的呢?有什麼叫做我幹嘛這樣?你不走,你可以看到風光嗎?你當然看不到。

  我大陸有個學生,最近才徒步走到西藏,他用兩個月零六天,他走一趟回來,他也變很多,跟我第一次見到他完全不一樣。他說:「師父,你講得對,人生這條路我走過,我自然有所體悟。」這叫做中道實相。

  什麼叫中道實相?有跟空,它是不是同時發生?你注意看,我這一只粉筆同時往上丟,它同時掉下來,它同時發生。你聽我講話,我講,你馬上聽到,馬上消失,所有的東西,空跟有都是同時展現的,所以爲什麼會告訴你不要執著,因爲它空,爲什麼又叫你認真做,因爲它才能夠呈現出來,這樣了解嗎?但是它呈現的當下就是空,夠清楚吧!它呈現的當下,我要不要認真講話?但是我講的每一句話,當下就畢竟空寂,這個東西時時刻刻你都看到,你都沒悟到。

  所以要不要做?所以要不要修?所以要不要學?所以要不要讀?你該怎麼做?你都要去做,而且做得比任何人還認真,這個就是懂的人,但是你完全不執著,因爲它講一句話,它畢竟是空,看到了嗎?空不懂就用無常,無常就是空。所以現在黃蘗禪師,現在在講這個 這樣你會了嗎?

  所以一個修行人要不要修?只是你在修,你不執著在修,這個不執著,原則上,也不是故意不執著,而是實相本身就是空,坦白說你要去抓它,你也抓它不得。我這樣的舉例夠清楚吧!有不懂的人舉手。所以以後你上完我的課,忽然之間又忘記了,你就走路走一走,好不好?你只要走路你就看看,你每一步都是不執著的,你就說:「啊!原來這叫做中道義」。

  所以我不是常這麼說嗎?我講很多的例子都在講這個,但是爲什麼我講完,大家就不記得了呢。或是說只會舉我的例子,你舉我的例子有意義嗎?你舉我的例子代表你根本不會,所以你舉我的例子是知識,你不懂,這樣了解嗎?你就舉你自己的例子,你懂,到處都是例子。你幹嘛舉我講的例子,你舉我講的例子就是你不懂。

  水中確實有月亮的影子,有沒有?確實是有,但確實是撈不起,所以水中月就是中道。看得到,它卻不實在,看到了嗎?鏡中花,鏡子裏面確實有花的影子,但是你確實沒辦法從鏡子把那朵花拿過來,所以你確實沒辦法去拿這一朵花,所以有花,你要抓這個花,你也沒辦法抓。那麼確實是有你這個人,但這個人確實是時時刻刻是無常的。

  你可以用一個公式就講完嗎?我專門講公式,但是你真的要懂,你不要純粹背我的公式,你只要懂,隨便你舉例。這個公式很簡單「雖然有,實際上實無」,請問一下這個公式我講完了,你悟到了嗎?還是變成你的知識。我已經講得夠明白了,我已經破壞行情了,都跟你講完了,講到你根本沒有機會開悟。因爲你開悟的點都被我講出來了,你完全沒機會開悟了,因爲你從今不再思考了,那麼你說我害你們,還是幫你們。

  所以你現在知道黃蘗禪師這句話了嗎?就是外道,反而是偏空的外行人,反而在笑實修的人, 這樣了解嗎?你看這個世間就是這麼顛倒,顛倒到這麼嚴重。你們學習千萬要記得,你們千萬要去懂中道實相,中道實相就是正見,你們要有正見 這個就是正見。

  「我且問爾,忽然臨命終時,爾將何抵敵生死?」現在黃蘗禪師問我們,你要臨命終的時候,你要用什麼才能夠去解脫這個生死?很多同學也常跟我這麼講,平常上課都聽得懂,遇到境界,上課聽到的東西,可能都用不上。我相信大家都有這種狀況,是還不是?其實來果禪師也這麼說,來果禪師他在打禪七的時候,他都這麼說「你們平常讀那麼多經典,來到禪堂用得出來嗎?」都用不上。所以我意思是說,你的知識是不能夠解決你的煩惱跟生死的。這個要在平常當中,歷緣對境解脫,如果你在日常生活當中,你用不上,那你面臨生死那就不用說了,那一定是更用不上。

  我相信這個東西,大家感慨很深,爲什麼很多人他在學佛,成就的人真的是很少。那就是說他把佛法當成學問,把佛法當成學問是沒有意義的。你把佛法當成知識,也是沒有意義的。你可以騙得外行人,你卻騙不了你自己。你可以在外行人的面前,表現出你很有學問,表現出你懂很多,甚至表現出你好像開悟,但是你就是沒辦法騙你自己。

  當你遇到境界的時候,你是什麼狀態能騙嗎?我說幾種境界是騙不了人,第一種境界,當別人在污辱你的時候,你經得起別人的污辱嗎?第二個境界, 當你遇到恐懼的事情,你可以不生起恐懼嗎?恐懼的力量強不強?很強,比如說你是個很怕黑,很怕暗的人,忽然你在山上走失了,你如何度過你在深山裡面,夜黑風高的晚上?你是用什麼度過?你可能不得已念佛念整夜吧!念到累了才睡著吧!我有說錯嗎?因爲你的恐懼心就一直起。

  第三個境界,當你生病的時候,你可以經得起病痛的折磨嗎?第四個境界,等你快死的時候,你才知道,我不要說了,即將死亡的時候,這個我先不講,你一定會面臨這個境界的。你平常都過不了關,那麼什麼開不開悟,這個對你也沒意義。

  如果說你平常都能夠過得了關,別人說你沒有開悟,也沒有關係,爲什麼?任何的境界已經不再影響我了,開不開悟對我有意義嗎?你就是一個開悟的人嘛!所以任何境界都無礙,你都已經超越了。所以學佛是不是很真實的東西,所以如果你學佛不這樣學,你只聽我上課那是沒有意義的,我很坦白跟你講,那是沒有意義的,你再聽二十年也是一樣,有什麼意義呢。

  我舉個例子,比如說你來上課,你遇到我這個境界,你就沒辦法過了,如果我要趕你走,我在課堂上污辱你,你就不會來了,我有說錯嗎?有沒有說課堂上有同學,我污辱他,他還留下來的,你有看過這樣的同學嗎?我到今天沒看過,這個境界你就受不了了,是不是?誰能受得了,光是這種小小的境界,你就沒辦法承受,不要說大的境界。

  確實有的師父也是這樣,學生跟他唱反調,他一氣之下就不教了,有沒有這樣的學生跟法師?有啦。我這一次在禪修院,就有這樣的師父被學生頂嘴,他就氣得不來教了,我不蓋你,爲什麼?因爲他沒面子,所以不要教,都一樣,互相考驗,看是你要被我氣走,還是我被你氣走。學佛就是這麼現實,談什麼高談闊論,一點意義都沒有。

  這些道理你們都懂,當然你們就不用問:「師父,如何入初禪、二禪、三禪、四禪,這個道理你們還要再猜,猜說是什麼境界。我現在講這個道理你都知道,這些境界你都受不了,受不了能開悟嗎?不可能開悟,受不了抵得過生死嗎?抵不了,講完了。

  所以以後有各種境界,你要感謝對方,看到原來你都是這麼弱,就是這麼差,你任何境界你都,你第一關就被甩下去了,第一關你就被甩走了啦,你能夠過五關斬六將嗎?所以諸位 現在就只能夠在,現實的人生去歷練吧,然後自己沒有過關,自己就應該生起警惕的心說「我連這種關都過不了,那以後會怎麼樣?」以後就會很慘啦!怎麼樣?只是會很慘而已啦!這樣了解嗎?你跟釋迦牟尼佛討,釋迦牟尼佛也沒辦法啊!什麼人有辦法?釋迦牟尼佛有辦法保你平安嗎?他都沒辦法了,說會保你平安的人,一定是金光黨。佛法很現實啊!怎麼辦?講那些都沒意義啦!怎麼辦?

  這一次我去上課,有幾個同學,他們都在學那個身心靈的課程,這些身心靈的課程,都是從臺灣帶過去的,不但花了很多錢,而且學出很多問題來,學到最後掉入一個陷阱,然後內心很痛苦走不出來,爲什麼會這樣?

  因爲很簡單,因爲我執在作祟,因爲有一個「我」,所以你會恐懼,你會害怕,因爲你爲了保護這個「我」,所以你會很掙扎,你會很痛苦,所以不了解根本的佛法,有時候你學一些課程越學越偏,而且還花不少錢,然後這樣的人卻是很多。這個有時候,我們看了都覺得搖頭,真是搖頭,花錢受罪,邪見。這個不花錢的沒有人要聽,所以你現在想想看,黃蘗禪師就在問我們,你要用什麼抵得過生死,他現在在問我們。

  「爾且思量看,卻有個道理,那得天生彌勒,自然釋迦。」黃蘗禪師叫你想想看,想想看說「哪有不付出,不修行的人,會莫名其妙開悟呢?」他也叫你想一想,有沒有人天生就是彌勒佛,然後自然的就是釋迦牟尼佛?有沒有說「沒有付出努力代價的人,他就會成佛」? 有沒有?那就不符合緣起了,這樣了解嗎?那就不符合因緣了,連世間法哪有不努力付出的人,會成功呢!對不對?你說比爾蓋茨不努力嗎?你說張忠謀不認真嗎?那麼,你想想看,哪有這回事的!

  那麼一樣的概念啊!你不付出代價,你怎麼會開悟見性呢!你說六祖開悟,你們覺得六祖開悟是輕鬆,還是辛苦?你是不是覺得六祖開悟,一定是很輕鬆的,噹!一下就開悟了。自古以來,有哪一個人像六祖這樣地開悟,還要被人家追殺,你幾乎沒聽過吧!那自古以來,哪有說一個開悟的人,還要躲在獵人隊,一躲就是十幾年,一個開悟的人要躲起來,你覺得他開悟簡單嗎?

  我現在舉個很簡單的概念,比如說我們在西藏辦一個禪七啦,你說什麼樣人會開悟?你說師父我知道,我坐飛機直接坐到西藏,這是第一條路。第二條路,我坐到大陸,然後再去坐青藏鐵路直接開往西藏。第三條路,我包車去西藏。第四條路,我走路走到西藏,去參加禪修。你說哪一個人會開悟?走路。你爲什麼不走路?你們這一班同學哪一個人選擇走路的?不要說走到西藏,我們今天在日月潭辦個禪修營,會走路的人就沒有了。我們在日月潭辦個禪修,你會走路去的人舉手,所以當然不會開悟。

  爲什麼不會開悟?因爲你就看到你的內心世界,因爲你的內心世界,那一種真誠根本不夠,你知、我知、大家知。你的樣子根本不會讓你開悟,你又幹嘛騙自己!你怎麼修也不會開悟!所以我說開悟不難,是你心態產生問題,你的心態根本不是想開悟的心態。

  所以有時候,我們在上課,也是上得很假,你就不是那種人,要跟我說什麼,你就不是那種人。所以你不覺得是你在耽誤你自己,說老半天,你說有什麼好講的。所以不要說那些道理,你的心態只要改變,你就有機會悟道,因緣成熟就悟道了,不用懷疑。心態若是不變,你來聽我的課捧場一輩子,也沒有意義,也只是這樣子,大家當個好朋友。

  你的內心,假設你是決定了,就不一樣。連這個(志工)都要決定,這個名詞就是告訴你決定。心甘情願,而且立志,這叫做志願。你說人,哪一個人不是人生的志工,我們天生下來,就是爲所有的人類在服務,你說哪一個人不是?還是說你希望天下的人服務你。有很多的概念,你不要小看那個概念,你只要真懂,你就開悟了。任何一個名詞都是一樣,志工就是菩薩道,就是一個菩薩的行者,才是志工。

  所以連志工都要志願,都要心甘情願,何況你想開悟,你自己開悟你都不願意,你都沒有心甘情願想要開悟,你都沒有這種心態,你會開悟?那不可能吧!那麼如果連志工都沒有這種心態,他只是名字叫做志工而已。就像我們名字叫做學佛,那只是掛個名字而已,也就是說根本就不是那種人。每一個人都是志願,我是心甘情願,我是義務工作,我心甘情願爲天下人服務,那叫做志工,這個人是誰?這個人一定是菩薩投胎再來的。

  所以不要說天下人的志工,只要你有辦法做到你家人的志工,我就阿彌陀佛了。現在可以在家裏面當志工的舉手。你現在符合志工,爲家人心甘情願、無怨無悔、不計較、不抱怨,能夠甘願做一輩子的人舉手,這樣的人已經是開悟的人。我到今天都還找不到這樣的人。爲你那個家當志工,你就是不情不願,整天嘮嘮叨叨,邊做邊念、邊做邊抱怨,連你家你都做不了志工,還好意思掛一個說「我是志工」到處走,那不是笑死人。

  所以以後跟我講「師父,我不懂道理」,以後不要跟我講不懂道理。我只能夠跟你講,你不願意,我也沒辦法。如果你願意開悟,那你就聽我的話,我叫你做什麼,你就做什麼。所以你現在這樣想「你真的願意開悟嗎?」這是第一個思考。第二個思考,「你願意當你家人的志工嗎?」這個需要高深的學問嗎?

 

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