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週二, 10 三月 2015 11:11

金剛經六祖口訣講記-13

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

          [如來] 有兩個意思:一個是你自性的如來,一個是釋迦如來。如來是誰呢?簡單這麼講,如果我們學佛的人都說:「南無本師釋迦牟尼佛。」如來就是我們的老師。他怎麼樣常常來教導我們?就像父母怎麼樣去教導他的子女;學校的老師怎麼樣去教導他的學生;長輩怎麼樣去教導晚輩;公司的老闆怎麼樣去教導部屬?但是教導我們的這一位,當然是大慈大悲、大勇大智的釋迦牟尼佛,也就是說,他是充滿慈悲和智慧相當圓滿的人。如果我們何其有幸,能夠被釋迦牟尼佛教到,當然很好。雖然佛已經涅槃,已經不在了,但是你還可以依循《金剛經》。

          我們有時候常常期待某個老師出現,但很可惜,那個老師已經不在了。我相信你在學佛的過程當中,也想要去找一位老師,比如說一位善知識或是一位明心見性的人,但是機會可遇不可求,我們也不知道當今誰開悟?那難道我們應該很失望嗎?我們可以學古人,尤其我們可以學兩個人:一個是孟子,一個是蕅益大師。我們知道孟子的學問,一直都是依循孔子的學說,但是孟子出生的時候,孔老夫子已經不在人世了,孟子就讀孔老夫子留下來的著作,所以孔老夫子是至聖,孟子就是亞聖,一個是冠軍,一個是亞軍。佛家的蕅益大師,明朝四大師之一,他也沒有老師,他心中最崇拜的就是蓮池大師,他沒有辦法受到蓮池大師親自的教導,他就看蓮池大師的著作,所以他也是開悟的覺者。我們看到儒家、佛家都有這樣的人。

          你在讀《金剛經》能夠肯定它對你的人生,對你的生命,對你的生活帶來絕大的、甚深的影響,那你就應該好好地來體悟《金剛經》。現在佛雖不在,但他還是在,佛在哪裡呢?我先講個公案跟大家分享:有一個禪師帶領很多弟子,但這些弟子都不能夠開悟,所以禪師一直在把握機會,看要用什麼方式、權巧方便讓他的弟子開悟。

          有一天,剛好他們的寺院在辦法會,早晚課或許只有師徒這些人,但辦法會一定是人山人海。老和尚辦法會辦到一半,就走近三寶佛的旁邊,褲子脫下來,在大雄寶殿當中尿尿。弟子看到嚇死了,以為老和尚瘋了,以為老和尚得到了老年癡呆症,錯把大雄寶殿當廁所,所以一大堆弟子圍過來包圍老和尚,其中有他的大弟子,也就是上座。這位大弟子跟老和尚說:「師父,你不知道這裡有佛嗎?」老和尚就跟他說:「你可以跟我說哪裡沒有佛?」他的大弟子就開悟了。但是這個公案你不能夠亂學,因為你不是老和尚,你不是開悟的人。

         你說佛在還是不在?如果你明白這種概念,我們現在在讀《金剛經》,佛就在。佛很慈悲,他一直在教導諸菩薩,這裡面所講的「諸菩薩」如果按照字義來講當然不是凡夫。但按照一般人來講,比如我們客氣,問一般人:「菩薩,你用過餐了嗎?」「菩薩,你從哪裡來?」我們常常很客氣地稱呼對方菩薩。如果我們解釋最貼切、最白話的,「諸菩薩」就是眾弟子。佛為眾弟子開導,要他們「善護念」。這三個字我們要慢慢去理解,所謂善護念,首先先理解「善」字。這個「善」不是指善良,而是善巧方便。我們跟人家講話一定要善巧方便,這就是智慧。你有沒有觀察過你講話,你講話到底善不善巧呢?你很少觀察自己講話。你會說:「師父,學佛難道要學講話嗎?」「當然要學講話。」「可不可以去參加卡耐基呢?」「當然可以。」「可不可以去參加口才訓練?」「當然可以。」「佛有這麼說嗎?」「有。」「佛哪一段有這麼說?」「八正道就這麼說,佛請你要正語,請你正確地講話。」

          我看過很多學佛的人,他一直在學理論,一直在學形式。你觀察你自己,你觀察你身邊的人,你好好地把心靜下來看看。你今天聽課就是學知識,下樓去書局買一本佛書,又是在學知識,回家之後打開電視看法師弘法,你又在學知識。你不能夠改變嗎?

          不然,你就是學形式,人家坐禪,你就跟人家學坐禪。你甚至這麼說:「師父,你這個坐墊在哪裡買的?我的坐墊都不好坐。你這種坐墊好,聽說坐起來比較容易入定。」簡直是笑死人。接著,跟人家去買個蒲團,就跟人家一樣把腿盤起來。難道你不知道猴子也會盤腿嗎?猴子盤腿的姿勢還比你標準,但猴子永遠是猴子。

         你坐在蒲團上,腿也盤起來了,你學老和尚,眼睛閉著,你坐在那邊做什麼?不然就學人家拜佛,不然就學人家唸經,不然就學人家持咒,你問問你自己,自從學佛到現在,你這個人徹底改變了嗎?你沒有變你應該很清楚,你所學的應該就是我剛才所講的那個陷阱:姿勢、形式,這兩個名詞就是你。

         我們今天不學姿勢,也不學形式,我們今天要老實修行。請你修行下去,在修行的過程你遇到問題,請你問修行的問題。我很喜歡學生這樣問,但是我們的學生偏偏不會這樣問。他們總是問:「師父,你這個衣服太皺了,是不是師父沒有錢?我幫你買件衣服好不好?」我上課衣服皺不皺跟你不相干,我是怕你的心皺了。你自己心皺了,你應該回去燙一燙,讓你的心平靜一下,不要管我的衣服到底皺不皺?

         釋迦如來善巧方便來教導他所有的學生,教導諸菩薩,教導他們「護念」。護念就是說:我們應該時時刻刻去照顧好自己的念頭。學佛這個就是最難學的,我們的念頭實在是很難照顧,它就像猿猴一樣紛飛不止。你有沒有學習過照顧你的念頭?很多人當過父母,請問,你剛生小孩子的時候你都怎麼照顧你的寶寶?全心全意地照顧。你現在都怎麼樣照顧你的心?不太在意。好偉大的母親,好愚癡的母親!

         我們人常常本末倒置,買一台車子就急著去保險,自己都不保險,生怕自己被保險公司掙到錢。你的生命比那台車子重要嗎?還好,我沒有做保險,不然你會說:「師父,你是明講佛法,暗推保險。」車子髒了,你就去擦、去洗,但是你的心你卻不在意,你就察覺到我們事實上是很顛倒。

         你什麼時候才能夠由迷轉悟呢?就在當下。你當下就要提起正念,而且這個正念請你不要失去,當你失去之後,你就叫做「失念」。八正道裡有一個名詞,叫做「正念」,有人解釋說這是四念處,這也對。如果你修《金剛經》,這個正念,就是我們剛才所講的「善護念」,請你好好地照顧你的念頭。世尊也告訴諸菩薩,要好好地照顧自己的念頭。但他很善巧方便,來開導弟子怎麼樣照顧,這就是下面的經文所要講的。

          [善護囑諸菩薩] 釋迦牟尼佛苦口婆心,一而再、再而三地付囑所有的弟子。至於他付囑的內容,你怎麼解釋都可以。你可以說,他一再地叮囑他的弟子說:「學佛應該從心地下手。」你也可以說,他叮囑他的弟子:「當你自覺之後,你應該將你覺悟的方式、理論去告訴其他人,讓所有的人也因此而覺悟。」這叫覺他。第三種:「你今天聽聞佛法之後,你要將佛法一直傳下去,以燈傳燈。」一段經文可以有多種解釋,看你跟什麼對象講法,你就按照他的程度來解釋。

           這段經文談到這裡,我們應該可以很清楚了,也就是,釋迦牟尼佛從他出家,經過六年的修行,一直到他悟道。他悟道之後,講經說法四十幾年,這有兩種說法:一種說他講四十五年,一種說他講四十九年。幾年都沒有關係,這個你不用傷腦筋,也不用爭論說哪種對?我們老師講經,最主要是要我們照顧自己的心地,這才是重點。

如來者,自真如來之本性也。護念者,以般若波羅蜜法,護念諸菩薩。付囑者,如來以般若波羅蜜法,付囑須菩提諸大菩薩。

          [如來者,自真如來之本性也。]「如」就是真如,「來」就是本來。我們的佛性從來沒有遺失,也不因你迷而少,不因你悟而多,它本來的狀態是一樣的。為什麼會迷失?因為你不知道眾生皆有佛性,所以你不見自己的佛性,卻往外看。你察覺不到自己的佛性,你只看到自己的妄想不斷地生起,自己的心情產生了七情六慾、憂悲苦惱。

          你會問:「師父,我們的佛性本來就有,那為何我們不見?」我講一個故事:阿難是世尊的侍者,也可以說這一輩子都是阿難在照顧世尊,但是很可惜,一直到世尊涅槃之時阿難還沒有開悟。

          世尊時時刻刻在教導阿難,有一次世尊帶著阿難要到一個地方去說法,經過一條小溪,經過的時候,世尊沒有停下腳步,走了一段路之後,他突然停下來,跟阿難說:「我口渴了,你可不可以到剛才的那條小溪取點水。」阿難說:「世尊,那裡的水不能喝。」「為什麼不能喝呢?」阿難回答說:「因為我們剛才走過那條小溪,走過之後,那個水是濁的,所以不能喝。世尊,你應該喝乾淨的水。」

          世尊就說:「你不用管那麼多,你去幫我裝一杯水過來。」阿難聽世尊的話去取水,走了一半,越想越不對,他還沒有到目的地又折回來,跟佛說:「世尊,不然我們往前走好了,前面可能有乾淨的水。」世尊跟他說:「你不要這麼囉嗦,我叫你去裝水你就去裝,我一定要喝剛才那條溪的水。」阿難便折回那條溪。

          那條溪為什麼會濁?很簡單,你走過,水當然會濁,但是當阿難再回去的時候,那條溪已經清淨了。清淨有兩種原因:第一種,濁的水已經流掉了。第二種,縱使這個水不流,它也沉澱了。不論是什麼原因?這個水還是會恢復清澈。阿難把乾淨的水拿到世尊的面前,世尊就開導他:「阿難,我們的佛性就像水一樣,你說水是乾淨還是髒的呢?你明明剛才看到是髒的,那現在為什麼又是乾淨的呢?」

          請問,你現在的狀態是乾淨還是髒的?半濁。要用什麼方式讓你的心常保乾淨呢?你上課的時候心是乾淨的?那只有一個方式,你永遠不要下課。這個故事不是跟你解釋過了嗎?我們的心本來是清淨,為什麼會髒呢?

          一樣的道理,溪水本來是好好的,誰叫你要拿它石頭去丟它呢?你的內在本來是那麼清淨,你為什麼要無端起知見?你為什麼要莫名其妙東想西想?你為什麼要東看西看而造成你的貪嗔癡呢?你為什麼已經擁有的東西不懂得珍惜?卻還想要去追逐呢?難道你不明白?追逐只是讓你的心更亂,只是離你的心更遠,難道你不明白?

          談到這裡,你不用懷疑眾生皆有佛性,而且你的佛性「菩提自性本來清淨」。你以後懷疑就去看看水,回家去倒一杯水,裡面裝一些沙,有時候搖一搖,靜靜看它怎麼變化?看你能不能悟道?

          但是你還要更深地去體悟,事實上水沒有被污染,你不要懷疑,你不要被騙。我們的佛性污染不得,因為《心經》告訴我們「不垢、不淨、不增、不減」。如果這個水被污染,就不會恢復乾淨。事實上這個水本質沒有變,只是那個現象,你只看到那個現象,只看到沙子浮起來的現象,但是你沒有看到水的本質,學佛法最困難的地方就在這裡。

          我們一般人為什麼會痛苦?因為我們所有人都是看到現象,我們沒有看到本質。現象在佛法有個名詞叫「緣起」,本質就叫「性空」,你常常看到緣起,但你對緣起並不清楚,你只看到表象,你並沒有真實看到真相。你再看下去之後,那個水本身並沒有因為沙而改變它,請你不要誤會。

          就像我常常做一個比喻:玻璃髒這句話是錯誤,玻璃本身沒有髒,是因為玻璃有灰塵,玻璃本身沒有改變。桌子髒,桌子本身並沒有改變,是因為有灰塵。說水髒,水沒有髒。請你要看更深一點的道理,不要看表面的道理,否則你常常會見道而不悟道,見法而不明法。

          [護念者,以般若波羅蜜法,護念諸菩薩。付囑者,如來以般若波羅蜜法,付囑須菩提諸大菩薩。] 大家一定會很好奇:「釋迦牟尼佛講四十幾年的經和法,到底在講什麼呢?」就像我有時候和學生在聊天,突然有另外一個學生來,他可能會問:「你們剛才在談什麼?」我們也很好奇:「世尊常常善護念諸菩薩,善護囑諸菩薩,那他到底在談什麼?他在交待什麼?」

           六祖大師就幫你點出來了:「他只交待般若波羅蜜法。」這就是你今天學《金剛經》的主軸,你就是要學般若的妙智慧。迷就是無明,無明就是不明白真理,不明白真理就叫愚癡,愚癡唯有智慧能破,所以學佛法一定要學智慧。你沒有學智慧,你學的佛法一定是迷信,也就是你把佛法當成一種信仰,你學的不是佛法,你學的是神教。我們雖然都是佛弟子,但我可以跟你講,還是有八成的人是神教。為什麼?你一定說:「我又不是拜一般的三太子,我又不是拜一般的土地公。我是拜三寶佛啊!」我管你是拜釋迦牟尼佛,還是阿彌陀佛,還是觀世音菩薩,我說你是神教。憑什麼這樣說?因為你在求佛。如果你香拿起來,或是你禮拜,你在求釋迦牟尼佛保佑你怎樣?那你就是神教。不是指你拜的對象,而是指你根本是在求,也就是說你的心態,根本就不是佛弟子。

            釋迦牟尼佛假設能夠保佑你,那他就自己推翻因果的理論。如是因,如是果,他怎麼保佑你?如果你不犯錯,你就不會招來惡果;如果你種下善因,你自然就會有善果。干佛何事!佛不會保佑你,你不用求他。凡夫求佛不求心,聖人求心不求佛。

           請你往你的內心求,不要向外面求。縱使你現在在拜佛,先看看你的心態,先看看你的觀念。你的觀念如果還是那種觀念,你真的不懂佛法。要求自己,求自己的智慧。你要有智慧,智慧一定不是到廟裡面,去點光明燈。怎麼可以這樣欺騙自己呢?「今年不知道有沒有犯沖?要去安太歲。」哪裡安?心安。求,是求智慧;安,是要心安;這樣你的概念就很正確。

           真正懂佛法的人不用亂花錢,因為你常常花錢求心安。這是什麼理論?我看你是花錢消災。我上次已經做過調查,說:「學佛之後,還有去算命、點光明燈、安過太歲的舉手。」你自己去想就好了。有時候我們自己會覺得蠻好玩的,也就是說,眾生就是這個樣子。你可不可以稍微不一樣一點?跟誰不一樣?跟你過去不一樣。你可不可以走出迷信呢?

           但是,走出迷信還不夠,你還要走出信仰,而到達正信。「正」是要觀念知見正確。觀念知見正確,你才能夠正信,不然你的「信」是假的。現在信佛,遇到事情就信通靈的,就信算命的;買個房子還要找地理師,他怎麼說,你就怎麼做,做也不是,不做也不是,何苦來哉!你問:「風水地理不重要嗎?」重要!風水地理就是環境,你家的環境很重要。請問,環境誰整理?自己整理,不用找人家去。你說:「我不懂怎麼整理。」很簡單,你不會看看別人怎麼整理嗎?看一看,觀摩一下,如何將你的居家環境佈置的你覺得最合你的意。

           什麼沖煞?真正的「沖」就是你內在的知見,真正的「煞」就是你的排斥,我以前在教《易經》都是這樣教的。如果你的內在覺得不舒服,那個東西就會一直影響你。常常有人問我:「到底有還是沒有?」我回答說:「你相信就有,你不相信就是沒有。」你現在生起煩惱就是有煩惱,你現在沒有煩惱就是沒有煩惱,那你說是有還是沒有?有沒有鬼?難道一定要見到鬼嗎?你不需要見到鬼,有人的地方你就說沒有鬼,一個人在山上你就說有鬼,簡單是笑死人!有的人嘴巴跟他的心是背道而馳的,你不要聽他胡說八道。為什麼?因為我們也是這樣的人。

           當你明白了這種概念,也就是說:釋迦如來就是以般若智慧在教他的弟子。簡單地講,當你有智慧的時候,你不會胡思亂想,所以你就能夠善護念。你就是沒有智慧才會亂想,左右為難。你就是沒有智慧,你聽人家說東說西,你自己不知道要依循誰的道理?聽起來好像兩個人都很有道理,但事實上,最沒有的道理的就是你,因為不是你沒有主見,而是你沒有正見。

          「主見」這兩個字是不好的名詞,學佛首先是要破你的知見,簡單地講,要破你的主見。你今天有主見你學不了佛。有主觀你就像一般人,每個人都是主觀的,沒有一個人不主觀。你學佛學了這麼久還是這麼主觀,你根本沒有變。主觀不是別人破,別人破不了我們的主觀,這是真實的,任何人都一樣,也就是說任何一個人,想要去破別人的主觀,都相當地困難,也只有你自己可以破你自己。我常講:「徹底承認自己錯,你才可能會改,你才可能浪子回頭金不換,你才有可能回頭是岸。」主觀是你自己破的,別人破你不了,釋迦牟尼佛也破你不了。連佛都破你不了,所以你上課不聽我的話,我也不會難過,因為我的老師都破你不了。

           你問:「師父,我怎麼破我自己的主觀呢?」只有一個方式,那就是:自我觀察。如果講得更標準一點,就是把「自我」這兩個字拿掉,「觀察身心」。這四個字最恰當,這樣你才能夠破自我、破主觀。把心靜下來,靜靜地觀察你的身,靜靜地觀察你的心,看看你的身心在做什麼?看看你的身心到底在欺騙你什麼?它一直在戲弄你。你真的把心靜下來,你就可以看到這種狀態,你被你自己的身心,戲弄了可以說無數劫。不知道多少時間?你總是逃不過,你自己身心的魔障。你要破除它就要去觀察它,這樣你才能夠知道它的運作模式,知道它原來只是不停地變化。

          「我」是什麼?「我」只不過是身心的組合,在這個組合當中,不停地變化,那個叫「我」,那個叫「假我」(假名)。因為你沒有看到它是不停地變化,你就錯認有一個「我」。當你可以看到它不停地變化的時候,「我」的概念你就都能放下。比如說,假設你看過卡通影片,你在看電影,好像真的有米老鼠和唐老鴨,但事實上卡通影片的實相就是:它是一張紙、一張紙畫的,通過快速地動作,就好像有一個真的人。

           你要觀察「諸法無我」,那個「我」就是要這樣觀察:你的身心就是這樣一直地變化,你錯認有一個「我」,這就是核心。我常這麼講:「一個真正懂科學的科學家如果願意學佛,他應該很容易開悟。」因為科學家事實上可以證明「五蘊皆空」,反而是我們對科學不太瞭解的人,一些物理現象也不明白,一些生化的東西也不太清楚,不明白真正的組合原來是空。佛交代我們,今天學金剛經,就是要學般若智慧。

 

閱讀 1341 次數 最後修改於 週五, 13 三月 2015 16:03
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