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週五, 29 五月 2015 08:14

金剛經六祖口訣講記-40

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

是故須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心;不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住,而生其心。

             [是故須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心;] 要時時刻刻生起清淨的心,就像六祖大師心中常生智慧一樣。修行要看起心動念,當你的心不清淨的時候,請你馬上察覺。若你不能察覺,你可能會生起惡念、邪見,而不知不覺地進入三惡道。我常常看看我的心清不清淨?當我的心不清淨,我會問問自己為何不清淨?是不是我的心有貪呢?是不是我處在逆境呢?是不是我覺得別人不尊重我呢?這都是掉入自我的陷阱。但我都不知道我掉入陷阱,而反怪罪世間的人,所以生起了煩惱、嗔恨。

             [不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,] 《金剛經》讀到這裡,你會了就會了,你就這樣修。你問:「師父,如何時時刻刻修行?如何在生活中修行?」我就會告訴你:「不應住六塵生心。」不應即不應該,住即執著,你不應該執著。你內在的執著都是很不應該的。比如,你執著我們山上的雜草沒有人除。你為什麼不執著台中公園的落葉沒有人掃呢?執著空氣的品質很不好,執著同學沒有來上課,執著教那麼久學生不會開悟……你內在有很多很不應該有的執著,你卻把那種不應該一直存在你的內在,認為它好像是對的。你一直執著你的病不會好,你一直執著你的某些事還沒完成,這些有意義嗎?這些是真實的嗎?這些是永恆的嗎?把心靜下來,你就能察覺你內在所有的執著都不成立。請你把心靜下來,好好地坐著,觀察你內在的執著,看它們應不應該,看哪一個應該。

             我們的痛苦也是在色聲香味觸法。比如,你說:「我看不慣……」這樣你已經住色生起妄想、分別、執著的心了。你看不慣政治人物,看不慣你公司的老闆、同事,你看不慣你的親戚、朋友、同學、同道,你最看不慣的就是你自己。你當見色不生心,因為色就是相,這些現象都是短暫不能長久的,所以它們不是真實的,是如夢幻泡影的,是虛幻、無常、變異的,是因緣的。今天是七夕情人節,天下男女皆有因緣,緣聚的時候好好地相處把握,緣散的時候就要各道珍重,這樣你才有資格知道什麼叫七夕情人節,否則那應該叫仇人節。因為不懂因緣,不懂道理,就把好的變成不好的。我們修行,是因為我們覺得世間苦。如果你不懂得修行,你覺得修行更苦,那你乾脆不要修行,不要苦上加苦苦不完。修行不是叫你與世隔絕,不是叫你眼盲耳聾,你當能夠欣賞世界的真善美,但也不執著真善美。

             不執著此事,不是代表沒有這件事。因為如夢幻泡影,所以我不執著,但夢幻泡影也曾經做夢,這些水泡雖然是短暫的,但它也有剎那的生起,確實是有的。很多人在學佛法,精髓掌握不到,掌握到的卻是極端、偏見、消極的,不然就是互相矛盾。他道理講不通,不然就是不能契入世間法,不能活用,不能運用自在,他就是不懂佛法,亂解釋佛法。

             之所以從不應住色生心來講,是因為這是我們最常說的。不住色你懂,後面五個你都能懂,因為執著是一樣的。就像《心經》所講的:「色不異空,空不異色」,後面跟你說「受想行識亦復如是」。看到什麼就執著什麼,聽到什麼就執著什麼,聞到什麼就執著什麼,吃到什麼就執著什麼,摸到什麼、穿到什麼就執著什麼,想到什麼就執著什麼,學什麼就執著什麼……學佛法可能會執著佛法,你學個法門可能就會執著那個法門,這是很危險的,你會自讚毀他,這是你不知不覺會流露出來的。一樣的道理,你不要執著法門,我們都是佛弟子,佛法有八萬四千法門,大家應該各自用功、一門深入。請你用你的功,不要去執著你的法門。就是因為不執著,你用功才會突破;就是因為執著,你的學習才會被你的執著所障礙,你才不能從有為入無為,不能從有形入無形,不能從有修入無修。真正明心見性的人是無修而修,外行人則是抓著一個東西不放的人。

             我以上講的是佛法。請你不要掉入一個陷阱,所謂自讚毀他,你也不要學了佛法之後,去誹謗其它的宗教。一個明理的人一定是通達的人,他看到任何的人,無論種族、信仰、膚色、男女、條件,他對別人的尊重是不會變的,這才是真正懂。不要自己把門關著,說:「我們這群人真的是好優秀、好棒、好有智慧,外面那些人實在是愚癡不得了。」我們不說自己覺,也不說別人迷。明白這種概念,你當然就可以不住聲香味觸法生心了。

             [應無所住,] 應無所住,壞事當然不要執著,好事亦是不要執著;無事請你不要執著,有事也請你不要執著;修行請你不要執著,不修行也請你不要執著。你心中只要有一點點執著,就叫迷,無論你執著什麼?你執著大藏經,你執著每天要念佛,你執著每天要拜佛,你執著每天要打坐,你執著不需要每天打坐,你執著不每天念佛,你都是迷,反正執著就是迷。你會發現你內在有無數的陷阱。既然是迷,你就會犯錯。既然會犯錯,你就會得到苦報,所以你會自食其果,你會因迷惑而造苦報,所以你內在是痛苦的。任何一點點執著,你就會苦。你的心就像眼睛一樣,眼睛任何一點點沙都不能碰到,否則它就會不舒服。難道你的心不及眼睛這麼敏感嗎?為什麼你的心都萬箭穿心了,你都沒有感覺呢?你不覺得本末倒置嗎?你應該思維這個比喻來觸動你的心,發現你的執著,因為你甚至覺得你的執著是無關緊要的,是無傷大雅的。

             雖然法無高下,若是要論高下,那就看誰的執著比較少,就能產生高下,就能產生境界、就能產生快樂指數、就能產生清淨的境界。佛法也不難懂,只是你願意每天去思維嗎?比如,記得以前身體只要有外傷,我們都用雙氧水來消毒,就是希望把一些不乾淨的細菌殺死或把沙子清除。只要你有外傷,你有這些藥品,你就會每天擦,甚至一天擦兩遍。你內在的執著就像這些沙子、細菌,你為什麼不用你的雙氧水(經典)去擦乾淨呢?時時勤拂拭,勿使惹塵埃。有的人之所以不擦,是因為他的覺性不夠。他根本察覺不到他已經受到感染、受傷了,不知道他傷口裡有很多髒東西,所以他不知道消毒。

             剛學的人比較容易察覺。我教書這麼多年來,我察覺到剛聽我的課的人眼睛會為之一亮,但是越聽越久,眼睛就不再亮了,就開始閉起來了,已經把我的課聽成麻痺了。這樣,你應該去其它地方聽,讓你的心時時清醒,否則是沒有意義的。

            [而生其心。]:當一個人能夠達到應無所住,那個人可以生起三種心:第一種為慈悲心。一個無所住的人才不會自私,一個不自私的人才會大慈大悲,他才會無我利他。第二種心為智慧心。一個沒有執著的人內在是沒有愚癡,沒有愚癡就沒有無明,他自然就念念生起取之不竭、用之不盡的智慧。執著即障礙,沒有執著的人即通達無礙的人。你不執著,就不會有什麼可以障礙你。比如,你心中不執著鬼,農曆七月你是很好過的,否則你就要小心一點,最好有人陪你回家,最好半夜不要出來逛,免得回去多一個人。你執著鬼,鬼就障礙你一輩子。你執著你的身體,你一直被綁,這個身體一直障礙到你死為止。第三個,清淨心。不執著,你的內在才會生起真正的清淨心,因為心無掛礙。

            學佛法,請你針對問題,把問題找出來,接著把它破掉,你不需要問別人。破不掉,是因為你對這件事情不明白。看你什麼時候明白它,你才有能耐把它破掉。比如,我過去最執著的莫過於人生的意義,因為我不知道人生到底有什麼意義?一直到我長大了,最執著的莫過於不得志,這讓我很苦。很多年輕人都有這種問題。到最後最障礙我的,是我的色身,我覺得最苦的莫過是我的身體。每個人都有階段性的障礙。你如何去面對它,去把它破除,一直去明白它,然後把它放下呢?

           「應無所住,而生其心」這八個字已經將所有的道理都講完了。就像《華嚴經》裡所講的:「只因妄想執著,而不能證得」。就是因為如此,你才不能大徹大悟,不能明心見性,不能解脫自在,不能心開悟解,不能花開見佛。應無所住即不執有,而生其心即不執空。你只要時時應無所住,你對世間一切的東西就不會執著。可是當你腦袋放空的時候,你可能會偏空、頑空,這時候,你就應該而生其心,生起精進的心好好學佛,生起菩提心好好自覺覺他,這樣就不落空,空有不落。

此修行人不應談他是非,自言我能我解,心輕未學,此非清淨心也。自性常生智慧,行平等慈悲心,恭敬一切眾生,是修行人清淨心也。若不自淨其心,愛著清淨處,心有所住,即是著法相。見色著色,住色生心,即是迷人;見色離色,不住色生心,即是悟人。住色生心,如雲蔽天;不住色生心,如空無雲,日月常照。住色生心,即是妄念;不住色生心,即是真智。妄念生則暗,真智照則明,明即煩惱不生,暗則六塵競起。

              [此修行人不應談他是非,] 談他是非即:「我好於人。」以前我在讀《六祖壇經》的時候,看到六祖大師講這個部分講了好幾遍,我就覺得:「這有那麼重要嗎?」後面才發現到這個東西太重要了,因為幾乎所有的人一輩子都是這種狀態。這樣,你必墮三惡道。你要及早回頭。為什麼一群人要去談別人的是非呢?你內在的潛意識在說:「這個人很差勁、很無恥、很糟糕、很卑劣,這個人不如我。」如果你常跟人家說:「我不如你,我很糟糕,我錯了,我很慚愧。」這就不叫談人是非。我們常常打壓別人來突顯自己,這就是我所談的內在的心理學。

             [自言我能我解,心輕未學,] 我能我解即:「我勝於人。」這代表:我很優秀,所以我會輕視一般的人。這是我們內心的我慢。前面那句是說別人不好,後面這句話是輕視別人,因為自己比別人優秀,這兩件事會讓你的心永不得清淨。這樣的心態沒有學佛的人都懂。但是,我們學佛的目的不是要比別人多一些名相,而是要「我可以改變」。我最近本來想寫一篇文章,叫《自我改變》,後來我就選擇了一個很強烈的名詞:《我一定要改變》。你們沒有一個人說:「我一定要改變。」那你們是處於什麼狀態?你們是什麼心態?慢慢改?到閻羅王那邊才跟閻羅王談。你學東西之所以被別人誹謗,就是因為你所學的東西沒有辦法展現。你被你家裡的人誹謗,因為你比其他沒有學習的兄弟姐妹好不到哪裡,人家雖然沒有來上《金剛經》,還會在家裡跟父母親捶背,你雖然跑來上《金剛經》,回去跟父母親只是點頭之交。

             當別人第一次說你不好的時候,你應該笑一笑,尊重別人的看法;當別人第二次說你不好的時候,你應該生起警覺的心,好好去觀察自己到底出了什麼問題;當第三次別人說你不好的時候,你就應該產生羞恥,因為你連自己哪裡不好都不知道,這樣就還有救;當別人第四次說你不好的時候,你不用惱羞成怒,講:「跟你們說這麼多,你們都不懂,你們這些愚癡的眾生。」你不要掉入這個陷阱。既然別人不懂,你懂的人怎麼氣得要死?既然別人不懂,你懂的怎麼辦法教他?真正不懂的是你,不是說你的人。

             [此非清淨心也。自性常生智慧,] 你要常常生起智慧。智慧就是不要自尋煩惱。

             [行平等慈悲心,] 智慧是內在的,而行平等慈悲心是向外的展現。

             [恭敬一切眾生,是修行人清淨心也。] 無論別人怎麼樣,無論別人是賢或不賢、誠或不誠,你還是恭敬一切眾生,這樣你的心才能清淨。如果你產生尊卑,你的心就會起伏。

             [若不自淨其心,] 心淨。

             [愛著清淨處,] 境淨。自己沒有管自己的心清不清淨,也沒有調伏自己的心讓它清淨,卻只執著喜歡清淨的地方,這叫本末倒置。很多人買房子,去度假,說「這個環境真好、真清淨、真清幽」,講的都是環境的清淨。你常常在找尋這樣的地方,卻沒有找尋你內在的清淨。你內在的清淨,不論你到哪裡,它都會跟你到哪裡,環境的清淨卻不會跟著你跑。你家住在陽明山,你來這裡上課,陽明山是不會跟著你搬過來的。你真的有智慧,你的心可以到處搬,你走到哪裡,你的心就搬家搬到哪裡,那你不就常清常淨嗎?你要在自淨其意下功夫,而不要再執著清淨的地方。

            [心有所住,即是著法相。見色著色,住色生心,即是迷人;] 見到什麼就執著什麼,那就是標準的迷人。

            [見色離色,不住色生心,即是悟人。] 見色知道色。好不好看?好看,漂不漂亮?漂亮。精不精彩?精彩。我上課常常會鼓勵大家去看好的電影,我會推薦大家去看好的連續劇和好的表演。比如,我會推薦大家去看《大長今》。連世間法都能夠訓練到這樣,那不是了脫生死,人家就能夠如此地專業,你看了都不感動嗎?他們不是求解脫的人,人家在表演的那種專業,讓我們覺得望塵莫及、慚愧不已。如果我們都來打坐,很難能坐到大家一條線。人家好幾百個人跳踢踏舞,動作沒有不一致的。我們看了是領悟到了什麼?而不是看到了迷失了什麼?色不是不能看,因為你有眼睛,你一定會看到色,只是見到這個色,明白這個道理而不執著,所以叫離色。這樣的人才是一個真正悟的人。

            [住色生心,如雲蔽天;不住色生心,如空無雲,日月常照。] 執著的人是烏雲密佈,不執著的人就是如日處虛空。日即智慧,沒有無明的障礙。

            [住色生心,即是妄念;不住色生心,即是真智。] 你之所以會起妄念,就是因為你執著了;你執著,所以胡思亂想,就叫妄想。你不執著,而真正有智慧,那就叫真智。我常講一句話:「那有你的事嗎?」這就是我的口頭禪。人家要做總統,「那有你的事嗎?」人家要選舉,「那有你的事嗎?」人家要來上課,「那有你的事嗎?」人家不來上課,「那有你的事嗎?」人家不來修行,「那有你的事嗎?」人家吵架,「那有你的事嗎?」根本就沒有你的事。你讚美我,也沒有我的事;你誹謗我,其實也沒有我的事;你對我的印象很好,沒有我的事;你對我印象不好,也沒有我的事;你認不認識我,也沒有我的事。什麼事都沒有,你又何必苦苦哀求別人呢?你又何必苦苦想要去勉強別人呢?你又何必苦苦地要別人來拱你呢?你不明白就會很苦。苦在妄念,樂在真智。根本就沒有你的事,你在氣什麼?你在煩惱什麼?不會氣,不會煩惱,就不會產生無明和愚癡。

            [妄念生則暗,真智照則明,明即煩惱不生,暗則六塵競起。] 當你產生了妄念,這個暗即無明。不生妄念,智慧就會生起,你就會清清楚楚、明明白白。就是不知道這個道理,所以時時掉入「色聲香味觸法」,時時要跟別人競爭,時時刻刻要心外求法、向外攀緣,所以煩惱四起。

 

 

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