說明
週四, 16 七月 2015 18:17

金剛經六祖口訣講記-57

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

             [所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。] 前面佛已經講過諸心皆為非心,此處將心再做一個分析。你的心一定停在過去、現在、未來,所以你是凡夫。你的心若能活在當下,你一定是覺者。我們跟很多人聊天會說:「人就是要活在當下。」,可是你們連當下的意思都不知道。所以,才有禪師與阿婆點心的故事。阿婆問他:「你現在是用什麼心來點這個點心呢?如果你回答得出來,不用錢,我送給你。」你現在聽《金剛經》是什麼心?有心?有心就有所綁、有所迷。想這麼久就叫妄心。你所講的都是你腦袋生出來的名相,而不是你體悟的。你要回去參,這是你的功課。

             這一段很好用,但是很多人都不敢用,也不願意去面對。過去,你好的不要提,好漢不提當年勇;你壞的也不要再說了,不要一天到晚活在悔恨、不安和內疚當中。提到好的會增加我慢,提到不好的會增加自己的自卑。你提好的沒有意義,提壞的也不能解決問題。既然好和壞都不能提,那你為什麼還要向人家討人情?你的內在只要活在現在心就已經不錯了。所有的人都活在過去和未來,在這兩點之間一直跳。你不能忘懷過去,又在期待未來。一個失敗的人,從此就爬不起來,這種人就是活在過去心。他一直覺得他過去是大老闆,他轟轟烈烈,他呼風喚雨,現在為什麼要當基層員工,為什麼要去送瓦斯、送報紙,所以他不能重新做人。還有一種人,一直這一山看過那一山,好高騖遠,不切實際,一直在想他想做什麼。你想要快樂,不是期待未來快樂,這是自我欺騙。我有時候鼓勵同學:「一個聰明人都一直希望讓他的未來更好,一個有智慧的人現在就可以活得好。」一樣的道理,你有沒有期待涅槃、圓寂呢?說不定你心中一直期待西方極樂世界。萬一你像虛雲老和尚活一百二十歲,你就要受折磨好幾十年。

             在八正道中有一個正念,即你時時刻刻要清楚你現在的心跑到哪裡去了?是跑到過去還是未來?為什麼你知道三心不可得?因為你有正見。正見是整體的,正念是時時刻刻要提起的,這就叫念佛,念念覺悟即念佛。你應該時時刻刻看看你在講什麼、做什麼、說什麼?這樣你的正念就提得起來,你就不會繼續再做沒有意義的事。這樣,你有機會批評別人、說人是非嗎?你有機會妄想嗎?你有機會發呆嗎?你根本不會了。你當做該做的事情,不執著地去做,這樣會生起清淨的心,這就叫「應無所住而生其心」。

             之所以現在心不可得,因為你得觀察:「現在在哪裡?」現在根本不存在,因為它都是剎那變化、念念無常。這只是一個名相,只是世間人方便把它姑且叫現在,實際上並沒有一個現在可以得。過去、現在、未來,如果從念頭來講,前念叫過去,今念叫現在,後念叫未來。念念不可以執著。如果念念執著,你就被法所綁,你就會很痛苦,因為你不讓念過去。

             這段話怎麼修行呢?心根本不可得,所以不是叫你去看心或著心或觀心。有人教觀心,六祖大師不這麼教,他說心原是妄,所以觀者亦妄。姑且要講的話,那只不過是你的念頭隨著因緣一直生一直滅……你應該在起心動念處修行,這樣你才會真正悟到諸行無常。如果連心都是這種狀態,你的心想要去求的更加是虛妄,你不就降伏其心了嗎?你不就安住了嗎?《金剛經》你不就懂了嗎?《金剛經》任何一句話你就可以修持。

過去心不可得者,前念妄心,瞥然已過,追尋無有處所。現在心不可得者,真心無相,憑何得見?未來心不可得者,本無可得,習氣已盡,更不復生。了此三心皆不可得,是名為佛。

             [過去心不可得者,前念妄心,瞥然已過,追尋無有處所。] 過去種種,譬如昨日死。

             [現在心不可得者,真心無相,憑何得見?] 還是那個無字,這樣你才能夠契入真心。

             [未來心不可得者,本無可得,習氣已盡,更不復生。] 我們就是被習氣所綁。你一定要按照你的習氣、個性生活嗎?水的性就是沒有定性,你的性卻是頑固不化。孔老夫子曰「君子不器」,一個真正的君子不會被定形,被定形就是凡夫。

             [了此三心皆不可得,是名為佛。] 你如果真的懂,你就覺悟了。接著,你的心還有什麼問題呢?你怎麼還會有憂鬱症、躁鬱症或精神分裂症?當這個立足點不能夠成立,破了,所有的一切都破了。擒賊先擒王,修行先修心,離開心你要談什麼法門?你就再等三大阿僧祈劫,慢慢地磨吧!

須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。

             為什麼這裡又談到福德呢?因為整本《金剛經》只要談一個理論,就會破一個理論,它隨立隨破,兩個都不著邊際,但是兩個都是妙有、妙用。我們前面講過去心不可得,難道你過去所做的福德就真的沒有了嗎?你不要誤會,所謂不可得,是你不可以執著,但是因果還是會有的,因為如是因,如是果。你不要以為:「皆不可得,從今以後我不幫人,也不助人,也不做福報。」這樣是斷滅空。斷滅空即什麼都沒有了,你的念頭也生不起來了。畢竟空則是完全沒有障礙,徹徹底底通達一切,心中沒有一絲染著,故它才會千變萬化。

             如果我的面前是「有」,假如我被一個盒子困住,我就手不能伸,腳不能踩,腰不能彎。因為「空」,我才能做無數的動作。你不要看到我比手劃腳,你當看到「空」。有一個弟子出去參訪回來之後,他的師父問他:「你出去參訪得到什麼?」那個弟子就走到他師父的面前,劃一個圈就走了。他的師父就講一句話:「我不如你。」「空」的感覺你時時刻刻都可以體悟到,而你以為它是很抽像的。道在心中,是你的心不悟道。「道也者,不可須臾離也,可離非道也」,此乃「百姓日用而不知」。

             [須菩提!於意云何?] 即:「須菩提,前面講三心不可得,你的意思如何呢?」

             [若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?] 不可得的心為因。因即你內在的心,緣即你做什麼事,就是你用什麼心做什麼事。以無所得、不可得的心行一切布施,這才是真正的無住布施。你用什麼心去上班呢?你用什麼心照顧家庭呢?你用什麼心待人呢?你用什麼心學佛修行呢?你的心會決定它的因緣造化。六祖大師見到五祖弘忍,就說「不求一物,唯求作佛」。因即起心動念,即動機。

             [如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。] 以無所得的心布施,幫助別人就只是幫助別人,不問為什麼,不問理由和原因,也不問以後一切的果報。你幫助別人,只因為是因緣關係,只因為是諸法因緣生,故假名為幫助,其它都不如法,所以才講隨緣度化、隨緣度日、隨緣生活、隨緣修行。

             [須菩提!若福德有實,] 世尊跟須菩提印可。即「若此人執著福德有實」,好像幫助人就一定有福德。

             [如來不說得福德多,] 這個人即是住相布施,只要是有形有相就不可以言多。這樣的心都是有瑕疵的,都還不是無私、慈悲的。

             [以福德無故,如來說得福德多。] 不執著福德,如來才說得福德多。福德是有的,看經你要融會貫通,不要只看到一個公案,看到達磨祖師遇到梁武帝說的「實無功德可言」,你就一天到晚說別人「實無功德可言」。你還是要明白它的真實意,這句話是要看人講的。

七寶之福,不能成就佛果菩提,故言無也。以其無量數限,故名曰多。如能超過,即不說多也。

             [七寶之福,不能成就佛果菩提,故言無也。] 以法上來講,他不能真正地覺悟,因為這是心外的事,而非心內的事。

             [以其無量數限,故名曰多。] 多即無量,不執著才能無量。

             [如能超過,即不說多也。] 而是無可言說。真正多到很多,就沒有辦法言說了。

須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

             這一段「佛可以具足色身見不?」和下一段「如來可以具足諸相見不?」看起來好像有點相似。類似這樣的話,佛講了三遍。你不要以為這樣重複提無益,經典字字珠璣,是你自己不瞭解。請看前面出現過的第一次經文:「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」再看第二次經文:「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」

             第一次經文同時講身相,且身相並沒有指名道姓是佛。他已經把身相講完了,所以後面才接「凡所有相皆是虛妄」這句話。很多經典不是讀完才懂,你前面讀懂了,後面就能懂。就像一個禪師叫法達禪師,誦《法華經》三千遍還是不能開悟,他去請教六祖大師,六祖大師跟他說:「我不識字,也沒有讀過《法華經》,你念給我聽。」《法華經》總共二十八品,法達禪師念完第二品,六祖大師就說:「好了,念到這裡就好了。」接著六祖大師為法達開示,法達就開悟了。還有,五祖大師為六祖大師講《金剛經》並沒有講完,只講到「應無所住而生其心」,六祖大師就當下大徹大悟。如果你明白這個道理,在「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」這一段講完之後,你懂了就見性了,不用談到此處這一段。身相所講的是一個總體,它全部都包括了。第二次的三十二相講的就是佛的千百億化身。

            [須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?] 具足即圓滿之意,即圓滿報身。化身和報身都不可以離開法身,對於一個明心見性的人,他是可以以化身、報身見如來的,迷才不見,悟了就見,故曰「見相非相,即見如來」。緣起性空不是兩個意思,緣起即性空,性空即緣起,皆是真實意,只是我們勉強說緣起是一種相(或用),性空是一種性(或體)。我的手舉起來是緣起,你之所以看到我的手是因為性空,這是不可分的,否則它展現不出來。比如,書法的字如果也是白色的,白紙寫白字怎麼呈現呢?白紙是性空,黑字是緣起,它們要同時出現。你也不可以在書法展裡見到書法家跟他說:「你的字寫得很漂亮,但是我只想買你的字,不想買你的紙。」如果你要寫在你的身上,那也是同理,你的身體就是性空。

             如果此處的具足色身和下文的具足諸相皆為報身,為何要談兩個?為何要分開談呢?色身和諸相不太一樣。比如,我的身體叫色身,但是,佛要金裝,人要衣裝,無論我要衣裝還是你塗口紅,衣服和口紅都是相,故曰諸相。之所以要分開解釋,是因為它們是彼此的關係,因為這一段談的是因緣,即「此有故彼有,此無故彼無」,彼此!彼此!缺一不可。色身指的就是所莊嚴,諸相就是能莊嚴,即能所,一個是主體,一個是客體,故此兩個分開講。若是合起來講,即「具足身相」

             [不也,世尊!如來不應以具足色身見。] 不可以是對於迷的人來講的。

             [何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。] 這個報身也實非有個報身,它是修行的結果,那就是因緣法,它還是處於生滅相,故曰即非具足色身,只是假名叫色身。

佛意恐眾生不見法身,但見三十二相,八十種好,紫磨金耀,以為如來真身,為遣此迷,故問須菩提,佛可以具足色身見不?三十二相即非具足色身,內具三十二淨行,是名具足色身。淨行者,即六波羅蜜是也。於五根中修六波羅蜜,於意根中定慧雙修,是名具足色身。徒愛如來三十二相,內不行三十二淨行,即非具足色身。不愛如來色身,能自持清淨行,亦名得具足色身。

             [佛意恐眾生不見法身,但見三十二相,八十種好,紫磨金耀,以為如來真身,為遣此迷,故問須菩提,佛可以具足色身見不?三十二相即非具足色身,內具三十二淨行,是名具足色身。] 就真實意而言,相本來就沒有,之所以能具足色身,是因為他內在透過修行,所以他才能具足圓滿的報身。

             [淨行者,即六波羅蜜是也。於五根中修六波羅蜜,於意根中定慧雙修,是名具足色身。] 五乘以六為三十,再加上定、慧兩個,即為三十二淨行。

             [徒愛如來三十二相,內不行三十二淨行,即非具足色身。] 沒有這樣修就不能展現,

             [不愛如來色身,能自持清淨行,亦名得具足色身。] 若能按照這樣修,你就能具足圓滿的色身,即報身。六祖大師以修行的角度來解釋。

須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。

            [須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。] 凡所有相皆是虛妄,只是假名諸相具足。

如來者,即無相法身是也。非肉眼所見,慧眼乃能見之,慧眼未明具足,生我人等相,以觀三十二相為如來者,即不名為具足也。慧眼明澈,我人等相不生,正智光明常照,是名諸相具足。三毒未泯,言見如來真身者,固無此理,縱能見者,祇是化身,非真實無相之法身也。

            [如來者,即無相法身是也。] 你的心中自有如來,這就是你的佛性。可以身相:你可以向外追尋嗎?你要悟到真理,明白大道,明心見性,瞭解如來真實意,就不可以在相上求。你不要以為你拿起一本《金剛經》拚命地讀,你就可以開悟。明白就要契入你的心。你捫心自問,你現在的心還是迷惑在諸相。你不要問:「佛法為什麼這麼難?」不是佛法難,是你自己不老實難。

            經典分明講得很清楚,是你自己還在相上打轉,還在心外求法,在相上想去追逐一點點的小利益。難道那些小利益就可以滿足你嗎?全天下哪個東西可以滿足你呢?佛法也不可以滿足你,因為你還想學儒、道、諸子百家,你還想學東方哲學、西方哲學,你還想學一切應用的學問。這些知識學進來,還是不能滿足你,因為你會生老病死,你身體有病痛就不能夠滿足你,你偏偏在追求一個滿足。夜深人靜的時候,你自己靜下來,你要的東西沒有一件可以滿足你的,你難道要把自己騙到六道輪迴還不願意承認嗎?如果你這樣向外,你就沒有辦法親自見到自己的法身。不是你聽不懂,是你不甘願。你不甘願寂寞,那你繼續折磨吧!

           [非肉眼所見,慧眼乃能見之,] 開悟你就知道了。

           [慧眼未明具足,生我人等相,以觀三十二相為如來者,即不名為具足也。] 當你自己還有四相未了,當然就不具足。

           [慧眼明澈,我人等相不生,正智光明常照,是名諸相具足。] 只要你不執著我相人相眾生相壽者相,你就能夠離一切相即一切佛。

           [三毒未泯,言見如來真身者,固無此理,縱能見者,祇是化身,非真實無相之法身也。] 化身即報身。在歷代的版本,這兩段有兩種說法,一種是六祖大師的說法,一種是說前面具足色身講的是報身,後面具足諸相講的是法身。但事實上具足這兩個字是圓滿的意思。我們還是採取後者解釋為報身。但無論是化身還是報身,都非真實無相之法身也。

 

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