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週六, 18 七月 2015 09:56

金剛經六祖口訣講記-58

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法。莫作是念!何以故?若人言:如來有所說法。即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。

             很多人不明白:「佛明明就有說法,怎麼會講他沒有說呢?」比如,明明就有生死,為什麼又可以了脫生死呢?明明所有現象都有生滅,為什麼《心經》偏偏說不生不滅呢?當你不瞭解,你就會看錯,以為有生死,當你真的明白之後,生死只是一場夢,夢醒了沒有生死。一樣的道理,天上只有一個月亮,當你眼睛有病的時候,你就看到天上兩個月亮。兩個月亮如何變成一個月亮呢?這不是「如何變成」的問題,眼睛好了就一個月亮,它本來就是一個月亮,是你誤會有兩個月亮。同理可證,你誤會有生有死,所以你一直想要學如何不生不死,那是你誤會,你明白了不就好了嗎?明白這種道理的人就很快,不明白的人,修三大阿僧劫也沒有辦法,而且會很辛苦。

             你一直在你的思維模式裡走不出來。你的所做所為一定不能離開你的腦袋,你的腦袋怎麼想,你果然會按照你的腦袋做。如果你覺得成功一定要很辛苦,一定要大風大浪,一定要受盡很多的苦楚終於苦盡甘來,你成功就一定是這個樣子的。你就是拼得要死,跟人家競爭得要命,終於成功了。你的腦袋想著苦盡甘來,你果然就是如此。如果你認為:「成功當下就可以成功,就像開悟是可以當下就開悟,不是一定要修多久,成功不是比別人有錢,也不是比別人有知名度,成功就是快樂,假如你的錢比別人多,你知名度比別人高,但你不快樂,你的成功一點意義都沒有,一個真正能夠快樂的人就是一個最成功的人。」那你就可以當下就成功,這叫頓悟,並不需要修多久。

            不懂,你就痛苦,懂,你就快樂;不懂,叫迷,懂,叫悟。不要先修道,不要先修行,請你先悟道,悟道才好修行。悟就是你已經知道那個道理了。比如,你夢見你的女兒,你會問我如何解決你的女兒在夢中出現的問題嗎?比如,你晚上睡覺夢見老來生子,這個孩子製造很多問題,所以你很苦惱,所以你夢中就去問很多人,包括婦產科的醫生、算命先生、保姆和找奶粉錢,你夢中找很多人來幫你解決這些問題。你一直夢醒了,這些問題還需要處理嗎?不用,因為那是夢。你現在是不是有感情、家庭、事業、身體、人生觀的問題?你怎麼解決?你是在做夢而已。夢醒了,原來是一場夢,你那些問題都消失了,這不就一下子就破了嗎?這不就一下子智慧就開了嗎?擒賊先擒王,我們要先解決這個問題,其它問題都是你自己癡人說夢話,那些問題根本就是妄。你明白這個道理,你一定看得懂經典,否則你一定會有很大的疑惑,你會覺得經典所講的和現實的不太一樣。同理可證,世尊在金剛會上講到這裡,要正式談更內在的東西。

            [須菩提!汝勿謂如來作是念:] 汝指在會所有的人。作是念即起個念,連起個念都不行,起念在言行之前。

            [我當有 所說法。莫作是念!] 我當有即有個能說的我;所說法即有個所說的法,即能所。如果他起這樣的念,他就只是一個凡夫,因為他心中能所未破。能所不破是很痛苦的,就像父母親教孩子氣得要命,因為他們有個能教的父母和所教的孩子。如果你還會生氣,你要看看你自己,你就一定有能和所。世尊跟須菩提講:「你不能起這樣的想法,也不要認為我有這樣的想法。」

            [何以故?若人言:如來有所說法。即為謗佛,不能解我所說故。] 之所以是謗佛,是因為世尊並非此意,是你自己用眾生知見去解讀。你解讀錯了,就好像當子女的解讀錯父母親的用意,就像當學生的解讀錯老師的用意。很多東西都沒有問題,是你自己誤會了。比如,孔子讓讀書人害死,釋迦牟尼佛讓出家人害死。比如,回教講的聖戰不是要戰勝敵人和排除異己,所謂異己即「跟我不同宗教的」,聖戰即是你要戰勝你自己。但很多回教徒解釋錯誤,就變成了恐怖分子。

            [須菩提!說法者,無法可說,是名說法。] 一個說法的人如果自己不懂法的真實意,他就一定亂說,他就不明白無法可說,因為法即一切法,即有為法和無為法,即諸法。你現在所展現的一切都叫法,但是一切的法都是因緣所生法,我說即是空。諸法的實相,它本來的面目就是寂滅的。寂滅即空,空即了不可得,怎麼會有一個法呢?真正會說法的人,無法可說;真正會聽法的人,就像大迦葉尊者,世尊捻花,迦葉微笑,因為唯有大迦葉能夠聽到真正的法。就像梁武帝請傅大士到宮殿講《金剛經》,傅大士拿起案板在桌上打一下就下去了,這就是《金剛經》,只要能講出來的就不是《金剛經》,因為無法可說。

            懂了就懂了,不懂的聽三十年也聽不懂,因為你聽到的都是聲音。你聽到「你、我、他」,「你」不見了,「我」不見了,「他」不見了。接著,我再講「他、你、我」,這又生起了,接著又不見了。我的聲音叫生滅,你是用有生有滅的妄心來聽我講有生有滅的法,你怎麼能夠了脫生死?你怎麼能夠契入不生不滅的道理?人家常講:「只要你一出手,便知有沒有。」一樣的道理,人家一看你的樣子就知道你懂不懂,還不需要你開口。

            既然無法可說,而且法也沒有辦法說明,我們只能夠講「相似」,故常講「譬如」、「接近」或「好比」,比如「自性好比虛空,好比鏡子,好比明月,好比湖水」,一定不能用「是」這個字。這是只可意會、不可言傳,你自己要去悟。空是什麼狀態?當你能夠做到一切都無心,你就進入空了。沒有人能夠跟你形容空,只能是你自己進去。

            但是,為什麼還是要說呢?是名說法,這叫權巧方便為大眾說,因為大眾請法,佛才說法。就像六祖大師回到南華寺,刺史跟官員入山請他到城中說法。就是因為有人請法,所以六祖才強為說法。如果別人沒有請法而自說的,除非是別人不能夠領悟的道理,就像佛講《法華經》、《彌陀經》也是自己說,因為眾生不知道西方有一個世界、有一尊佛叫阿彌陀佛。你不知道的事情,你也一定不會問。比如沒有學佛法的人只會問你人怎麼來、怎麼去,但學佛法的人卻會問「人是什麼?」、「我是什麼?」,甚至他會切入地問「為什麼佛講諸法無我?」,因為這跟他的腦袋是背道而馳的,「無我,我奮鬥什麼?我修行什麼?」這些疑惑他都會生起來。對於你不明白的道理,你是問不出來的。比如,我們今天開的課假如是一般的課,你會問的都是大家會問的,即事業、感情、家庭。如果是學佛法的人,說不定就會問:「怎麼樣才會明心見性?」大家問的角度是不太一樣的。

凡夫說法,心有所得,故告須菩提:如來說法,心無所得。凡夫作能解心說,如來語默皆如,所發言辭,如響應聲,任用無心,不同凡夫作生滅心說。若言如來說法,心有生滅者,即為謗佛。《維摩經》云:真說法,無說無示;聽法者,無聞無得。了萬法空寂,一切名言,皆是假立,於自空性中,熾然建立,一切言辭演說,諸法無相無為,開導迷人,令見本性,修證無上菩提,是名說法。

            [凡夫說法,心有所得,故告須菩提:如來說法,心無所得。] 覺悟的人一定是心無所得,有得就不覺悟。

            [凡夫作能解心說,如來語默皆如,所發言辭,如響應聲,任用無心,] 此處又出現無心二字。有心,你就有心事、有掛礙、有煩惱、有痛苦、有欲望、有嗔恨、有一切一切的障礙和束縛。釋迦牟尼佛無論是靜態還是動態,他一切的展現、動靜語默儘是無心,無心即無所求。我已經說過,所謂發菩提心真正的內涵就是發無所求的心。菩提即覺悟:原來世間所有的一切抓也抓不住,留也留不住,藏也不藏不住,那求什麼呢?這是覺悟的人才知道的道理。沒有覺悟的人,求世間法,求佛法,求聰明求才智,求才華,求表現。我常講:「有智慧的人學會放下,沒有智慧的人學會擁有。」同理可證,我不想擁有你,你也不要擁有我,想擁有那是天大的傻瓜。當老師的不要去掌控學生,當學生的也不要依賴老師。我們不是誰的財產。如果你有這種概念,你就沒有辦法學佛法。

             [不同凡夫作生滅心說。] 生滅心即得失心。每個人都有得失心。你如果沒有得失心,你就開悟了。不要說當講師,我叫你起來心得分享,你的心就蹦蹦地跳。

             [若言如來說法,心有生滅者,即為謗佛。] 有說即生的心,說完即滅的心,你怎麼可以這樣誹謗佛呢?

             [《維摩經》云:真說法,無說無示,聽法者,無聞無得。了萬法空寂,一切名言,皆是假立,] 萬法即諸法,諸法本來的樣子就是空寂,你還想要怎麼樣?你還想要擾亂寧靜的湖水嗎?你還要把無事變成有事嗎?你當好好觀察你這一輩子的過失,你常常處在一種有事的狀態,而無法處在無事的狀態,因為你的心靜不下來,因為你的心一定要攀緣,攀緣就是創造事端。無風不起浪,那個風叫妄風,你的妄念生起風浪。你有什麼事?迷的人在無事當中創造事,悟的人有事當中悟到無事,無事一身輕,落得輕鬆自在。

             [於自空性中,熾然建立,一切言辭演說,諸法無相無為,開導迷人,令見本性,修證無上菩提,是名說法。] 自性本空。我們常講明心見性,很多人不見得懂這四個字。心和性是同一個東西,明心見性即:明白真心其性本空。你也可以解釋為:明白此心了不可得、一切儘是空寂。在空性當中,它沒有障礙,所以它能夠生起一切法。你的內在都沒有障礙,你就可以滔滔不絕一直講。如果你要強記很多名詞,當你忘詞的時候,你會不知所措,當時間拖久,當你的台詞背完之後,你就不知道講什麼。

爾時,慧命須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?佛告須菩提:彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。

             [爾時,慧命須菩提白佛言:] 為什麼這個時候要加慧命這兩個字呢?為什麼之前都直呼須菩提呢?慧命並非指須菩提證悟,因為他前面涕淚悲泣時已經證悟。慧命指須菩提已經有能力續佛慧命,荷當如來阿耨多羅三藐三菩提,他能荷擔佛法,傳承佛所講的法。比如,經過兩千多年,我們今天還在這裡講佛法,就好像佛還存在,這都沒有斷,故曰續佛慧命。如果有一天,再也不講佛法了,佛法的慧命就好像斷了。比如,你今天還在講四書,你就是在續孔子的慧命。你還是要承擔歷史的使命,有很多好的經典、文化還是需要你傳承,不然後面的人就不懂。

             [世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?] 頗表有點懷疑、擔心,又可解釋為少。聞說是法,生信心不?這樣的話前面已經講過,為什麼此處須菩提還要再擔心?疑惑只有兩個:第一個,說佛的法身不可以色相得見,第二個,此處已經講到無法可說,代表法不可以以聲音去求。須菩提認為未來世的眾生要明白這些道理應該是很困難的:「這樣的人聽到佛講這一段法義能夠相信嗎?」須菩提自己當然相信,他只是擔心後人,所以才為大眾而問的。

             [佛告須菩提:彼非眾生,非不眾生。] 彼非眾生即「他不是一般的眾生」,即能夠聽聞這樣的法而生起信心的人,不是一般的眾生,而是菩薩。非不眾生即 「他也只是眾生」,因為只要還沒有成佛之前都叫凡夫。

             [何以故?須菩提!眾生眾生者,] 此處眾生指此類的眾生,即這些菩薩的眾生還是眾生,因為他還沒成佛,他還有塵沙的無明和細微的迷惑。

             [如來說非眾生,是名眾生。] 即:如來說非凡夫眾生,是名菩薩眾生。

             你當反問自己,出個題目來考考自己,看你是否講得出來,看你是否真正懂得這段經文。《金剛經》以後講完了,你不要認為你就懂了。你如果能把《金剛經》翻成白話文,從頭翻到尾都很順暢,那就已經很不簡單了,更不要說讓你舉譬喻。你如果不下去悟是不會懂的。你看到什麼,你不要直接用你的習氣反映出來。比如,你看到這朵花,你不要用你的習氣說:「它就是花。」當你如實去觀照的時候,你可能會看到你過去都沒有看到的事情。就像你並不見得有好好地看你的臉,你並沒有好好仔細地看你的手掌,除了自己看手相時才會注意。同樣的道理,連有形的臉你都不見得會注意觀察,又何況無形的心呢?有形的,比如,孔老夫子說「聽其言觀其行」,你都沒有辦法好好觀察一個人,知道他是怎麼樣的人,他有怎麼樣的行為模式。無形的,你就更沒有辦法好好把它看清楚。

靈幽法師加此。爾時慧命須菩提以下六十二字,是長慶二年,今現在濠州鐘離寺石碑上,記六祖解在前,故無解,今亦存之。

             [靈幽法師加此。爾時慧命須菩提以下六十二字,是長慶二年,今現在濠州鐘離寺石碑上,記六祖解在前,故無解,今亦存之。] 這一段註解不是六祖大師的註解,而是記載六祖大師為什麼沒有註解這一段。在六祖大師講解《金剛經口訣》時並沒有這一段,所以他才沒有講。這一段的來源相傳有個故事:古代很多首都建在長安,那裡的大興善寺有一位住持叫靈幽法師。有一天,他忽然暴斃,有牛頭馬面兩位陰差來請他。閻羅王看到法師來很客氣,他請法師坐,和法師聊天,問他:「法師,你在世的時候做什麼修行?」法師說:「我在世的時候專誦《金剛經》。」閻羅王就說:「既然如此,可不可以誦一遍給我聽?」他從善如流,一下子把《金剛經》就誦完了。誦完之後,閻羅王說:「法師,你少誦一段了。若是你不相信,你可以去鍾離寺,它前面有一塊石碑,有完整地把《金剛經》的經文刻完,你可以去那裡查證,你的版本就是漏了這一段。」閻羅王就給他一個任務:「法師,請你返回陽世的時候,請你將這一段稟奏皇帝,請皇帝重新修正錯誤的《金剛經》,由於你有此功德,你的陽壽加壽十年。」他回陽之後,果然就去那個地方看那個石碑,看到少了這一段。

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