說明
週一, 20 七月 2015 16:42

金剛經六祖口訣講記-59

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?佛言:如是!如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

             [須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?佛言:如是!如是!] 須菩提將他證悟的東西向世尊報告。這就是印證。無所得之無,你一直認為有,那就是你不清楚。何為悟?悟即能夠真正地看到「本來無一物,何處惹塵埃?」我常常講:「你的佛性假如能夠用修的,那就不是佛性。」道不是得的,因為它並沒有失去過。阿耨多羅三藐三菩提即你的佛性,你有佛性,為無所得,因為不是開悟之後才得,而是你本來就沒有失去。阿耨多羅三藐三菩提又解釋為無上圓滿的智慧,何其自性,本自具足,它是不從外來的,亦不從外得,故說無所得。

             [須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。] 乃至即加強語氣。無有少法,連一點點都沒有。一點點即障礙。六祖大師曾經講過:「妙性本空,無有一法可得」。若是有一法,你一定是迷。有人問六祖大師:「大師,你會不會佛法?」六祖回答說:「我不會佛法。」今天早上有個居士去找我,他修得很不錯,在他要走之前,我只建議他一兩句話:「居士,你學法學很多,有點貪佛法,這就是你的障礙,也是你的優點。」一般人比較容易明白:「我的缺點就是我的障礙。」最難明白的就是:原來你的優點就是你的障礙。一般人對法不太清楚,他卻學很多法,他講得頭頭是道,口出成章,引經據典,三句不離經文。一般不懂經文、沒有學問的人會認為:「我好羨慕你,你學問為什麼這麼好?你對經典為什麼這麼徹?」我跟他說:「你的法太多了,所以你不能悟道。」他問我為什麼,我說:「我送你《金剛經》的一句話:乃至無有少法可得。」

須菩提言:所得心盡,即是菩提。佛言如是如是,我於菩提實無希求心,亦無所得心,以如是故,得名阿耨多羅三藐三菩提。

              [須菩提言:所得心盡,即是菩提。] 所得心盡即佛自己並沒有一個法可得,此為無所得,能得和所得心已盡,即是覺悟。

              [佛言如是如是,我於菩提實無希求心,亦無所得心,以如是故,得名阿耨多羅三藐三菩提。] 你不是要開悟嗎?你如果有希求心和所得心就無法開悟。你的心就是欲求。你的心之所以在求,是因為你不懂真理,你一直向外盲目追逐。一個不明白真理的人,欲望是不會止息的,但當他真正明白了,他不能有好像得到什麼東西的概念。如果一個人認為「我開悟了」,那就是有所得。

復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。

              [復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。] 是法即阿耨多羅三藐三菩提法,即我們所講的佛法。佛即覺悟,法即我們所講的一切法。覺悟一切法本來空寂,實無一法可得就是佛法。難道你以為佛法是保平安的或是讓你消災解厄的嗎?是法平等,無有高下:法即自性,高指佛,下指凡夫,佛和凡夫的佛性是平等的。在佛的角度,他的佛性不會多一點;在凡夫的角度,他的佛性不會少一點。你不可以解釋成「作惡和作善是平等的」。

              [以無我、無人、無眾生、無壽者,] 此段是《金剛經》的修行。即無四相,即離一切相。離即不執著,你執著就不會悟,你只是著相的眾生。離開四相的人還不是佛,他叫正覺,他悟了,但是他還不是佛,因為他只是自己悟。

              [修一切善法,] 正等。即菩薩,既自覺又覺他。但他還不是佛,因為他還不圓滿,他接著要繼續修正,直到圓滿為止。

              [則得阿耨多羅三藐三菩提。] 無上。你如果著相修行,那就了不可得。你應當去參:「我為什麼會執著呢?」你自己思考才有用,我跟你解釋的不能觸動你的內在。你問我:「師父,為什麼世間這麼苦?」你要自己去思考。有時候我覺得我很殘忍,因為我告訴你太多,使得你喪失開悟的機會。你說:「師父,可以用想的嗎?」我管你用什麼方法,你的問題就是你的障礙,你的障礙一定得你自己去破。

             清朝雍正皇帝相傳是一位開悟者,由於非常仰慕已圓寂的玉琳國師,所以派人尋找得法門人。此時,在高旻寺內有位癩頭和尚,自稱是玉琳國師的徒孫,所以進京師晉謁皇帝。雍正皇帝見到之後,知道他未開悟,就說:「限你七天開悟,不然第八天就拖出去斬首。」僧人聽到這番話,拚盡全力的參禪,到了第七日晚上,豁然大悟。此時便喊:「快拿寶劍來,我要去斬萬歲爺的頭。」門外的太監聽見之後,便去啟稟皇帝,雍正詢問之下,知道此僧已開悟了,於是留他在宮中接受供養。

此菩提法者,上至諸佛,下至昆蟲,盡含種智,與佛無異,故言平等,無有高下。以菩提無二故,但離四相,修一切善法,則得菩提。若不離四相,雖修一切善法,轉增我人欲證解脫之心,無由可了。若離四相,修一切善法,解脫可期。修一切善法者,於一切法,無有染著,對一切境,不動不搖,於出世法,不貪不著不愛,於一切處常行方便,隨順眾生,使之歡喜信服,為說正法,令悟菩提,如是始名修行,故言修一切善法。

             [此菩提法者,上至諸佛,下至昆蟲,盡含種智,與佛無異,故言平等,無有高下。以菩提無二故,但離四相,修一切善法,則得菩提。] 眾生皆有菩提自性,菩提沒有區別。你不悟,是因為你執著四相。但離四相你才能夠應無所住,修一切善法你方能生其心。

             [若不離四相,雖修一切善法,轉增我人欲證解脫之心,無由可了。] 一個人如果執著學什麼東西,他只會越學越傲慢。老子說過:「為學日益」,一般的讀書人、知識分子只是學這句話,益並非好處,而是增加的意思。即你本來沒有學問,你一直讀書,你的學問就會越來越增加。但是只想研究學問的人沒有徹底去明白道理,他只是越來越傲慢,而不會變得謙卑,這就是他的迷失。你一定要把老子後面那句話看完:「為道日損,損之又損」,損你自己的欲望,不是只損你的缺點而已,否則你就只是好人,而非覺悟之人,亦非清淨自在的人。損之又損就如同神秀的那句話:「時時勤拂拭」。

              [若離四相,修一切善法,解脫可期。修一切善法者,於一切法,無有染著,] 你不可以遇境就被境轉,遇相就著相。

              [對一切境,不動不搖,] 遇到一切境界,你當如如不動。

              [於出世法,不貪不著不愛,] 你有沒有貪愛執著世間的一切呢?

              [於一切處常行方便,隨順眾生,使之歡喜信服,] 要度眾生之前你要有智慧,就像《壇經》所講的「欲擬化他人,自須有方便」。度眾生之前不是跟眾生唱反調,也不是批判、否認眾生,也不是謾罵眾生,而是隨順使得他們歡喜。

             [為說正法,令悟菩提,如是始名修行,故言修一切善法。] 一般人將修一切善法解釋為做一切善事,以為就是看到垃圾就撿起來,看到老人家就扶他過,看到有人貧窮就拿錢幫助他。這是人天福報,而非無漏的智慧。

須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

            此處又隨說隨破。怕說一切善法,大眾又執著一切善法。六祖大師說過:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」。心有善有惡,所以才說「善心人士」;性無善惡,那是空性。

            [須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。] 此處如來指的是你的自性如來。即:「須菩提,我剛才所說的善法,從自性如來的角度,事實上也沒有一個善法。」自性如來是沒有善惡的,起善惡的一定是妄心。

修一切善法,希望果報,即非善法。六度萬行熾然俱作,心不望報,是名善法。

           [修一切善法,希望果報,即非善法。] 如果你幫助人時希望得到什麼,你這個善是有條件的,一定不是真善。

           [六度萬行熾然俱作,心不望報,是名善法。] 心沒有這樣的想法才是真正的善法。

須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施,若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持、讀誦、為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。

           前面已經講過自性是平等的,也講過你當離一切相,行一切善來修行,連行這一切善也不可以執著,這樣你才是福慧雙修之人。我們把佛尊稱為兩足尊,即福慧具足圓滿之人。這一段談的就是這個問題。

           [須菩提!若三千大千世界中] 每個世界中心都有一座山,叫須彌山。這就是一個小世界。一千個小世界變成一個中世界,一千個中世界變成一個大世界。此處三千大世界指的是好多的世界。

           [所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持、讀誦、] 能夠把心靜下來誦一部經,這樣的人也是很有福報的人。世界上最有福報的莫過於一念清淨。你一天到晚在想你有什麼福報,你的福報都被你的胡思亂想折磨完了。當你願意去讀誦一本經,就在那一剎那,你的心已經靜下來,你就是有福的人。當你願意按照經典的理論和方法去受持,你就是很有智慧的人。

           [為他人說,] 他很閒適,有人問,他就隨問隨答。你那麼忙,人家問你一句話,你要想那麼久,這就是既沒有福報也沒有智慧。

           [於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。] 前福德之所以不及,是因為那是人天福報,是有漏的,而非真正的福慧。

大鐵圍山,高廣二百二十四萬里;小鐵圍山,高廣一百一十二萬里;須彌山高廣三百三十六萬里,以此名為三千大千世界。就理而言,即貪嗔癡妄念各具一千也。如爾許山盡如須彌,以況七寶數持用布施,所得福德,無量無邊,終是有漏之因,而無解脫之理。摩訶般若波羅蜜多四句經文雖少,依之修行,即得成佛,是知持經之福,能令眾生證得菩提,故不可比。

           [大鐵圍山,高廣二百二十四萬里;小鐵圍山,高廣一百一十二萬里;須彌山高廣三百三十六萬里,以此名為三千大千世界。] 從小世界一直衍伸到三千大千世界。

           [就理而言,即貪嗔癡妄念各具一千也。] 三千大千世界與達磨祖師所言之三大阿僧祇劫是一樣的,即貪瞋癡,講的都是內在的修持。

           [如爾許山盡如須彌,以況七寶數持用布施,所得福德,無量無邊,終是有漏之因,而無解脫之理。] 你再怎麼行善,你的布施再怎麼大,你終究不能解脫生死,因為你沒有智慧。

           [摩訶般若波羅蜜多四句經文雖少,依之修行,即得成佛,是知持經之福,能令眾生證得菩提,故不可比。] 因為它是般若。只要你真懂其中的一句,你整本就懂了。所以,持經、受持有這樣的功德,大家不需要懷疑。

 

閱讀 1548 次數 最後修改於 週一, 20 七月 2015 16:58
Our website is protected by DMC Firewall!