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週三, 22 七月 2015 07:52

金剛經六祖口訣講記-60

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者;若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。

            [須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。] 前文提過不應該起念頭覺得如來有所說法,否則就是如來有我所。此處談你不應以為如來有度眾生,即有一個所度的眾生,因為《金剛經》一開始就談到實無眾生可度。一樣的道理,你不要起念頭:「我在上班。」否則你做下去會很累;你不要起念頭:「我現在在做家事。」否則你做下去就會抱怨;你不要起念頭:「都是我在承擔。」這樣你會有壓力;你不要起念頭:「我一直在讀佛法,讀這麼久都沒有開悟。」這樣你不會懂佛法;你不要起念頭:「我在修行。」否則,你不但不悟,而且還會退道,因為你的修行是沒有成效的。

             所有的人都希望能快速、明確。所有國家教育最重要,但偏偏預算最少。這個國家教育好,它就會富強、安康,但偏偏大家不重視,因為教育看不到。比如,一個小孩一出生,要看到成效,你得培養他二十幾年。但是如果你說:「我馬上要做一個工程。」比如台中做水質的工程,只要把水管換掉,三個月就有成效。比如,我們要美化公路或公園,建設也很容易看得出來。和教育一樣,你的修行也很難以看到成效,尤其你要徹底改變自己,這需要一段時間。你覺得你在學、在修,這個念頭會讓你越苦。一樣的道理,天下的父母都擔心孩子的問題,所有父母問我的都是管教的問題。他們之所以會苦,是因為他們起這樣的念:「我在管教孩子,我在教導孩子。」起這樣的念就是一種執著。你說:「那不起念、不做嗎?」你要無念、無為、隨緣教化、隨緣工作、隨緣成就,一樣的道理,你也要隨緣開悟。你要常常問你自己,你有沒有起這樣的念。比如,恨鐵不成鋼就是:有個教的父母,有個被教的子女;有個教的老師,有個被教的學生。

             這個問題,之所以擺在經文後面,是因為這樣的境界是很高的。經文前面都在談相:你不要著相,你應該離相,你應當破相,你應當見相非相。此處開始談內在的問題、你內在的念頭。你只要起一個念,那個念就會讓你很苦。今天有一個家長來找我:「師父,在半年前就想找你了,但總是覺得這是小事,不敢打擾師父的清修。」我跟他說:「事情不分大事、小事,只有心事。那你就講吧!」他說:「這樣的事一直困擾著我。」我回應他:「你誤會了,不是事情困擾著你,是你的心困擾你。」上班的事情沒有困擾你,你的家事也沒有困擾你,而是你的心。你一定要有這樣的概念,你懂了我才可以跟你談。我跟他談的是:「你要度眾生一定要瞭解眾生,否則你就沒有辦法度眾生。你要教你的孩子一定要瞭解你的孩子,否則你就一定沒有辦法教你的孩子。」天下父母親有這樣的問題,我相信你這個父母親也有這樣的問題;天下的老闆有這樣的問題,我相信你這個老闆也有這樣的問題。一個再沒有人緣的人還是有一兩個朋友,你從來到這個世界就跟人為伙,你不瞭解人根本就無法幫助人。

            [須菩提!莫作是念。] 雖然世尊實無說法,因為眾生緣起的關係,世尊假名為說法,其實是實無眾生可度。你可先從有開始學習,因為沒有的境界很高。你希望有成就,你希望做個有用的人,你希望有所表現、貢獻,所有的人幾乎從這個角度去想。我們一開始也是這樣鼓勵:「你要好好地學。」學習讓你知道這些有的概念就是你的障礙,這個困難度就很高。比如,你讀《金剛經》的目的、重點不是「我有學《金剛經》」,因為這樣學你依舊還是有煩惱。你的重點是沒有煩惱,沒有疑惑,沒有掛礙,沒有包袱,無憂無慮,每個字都是無。學完了之後,你的腦袋不要告訴自己:「我學《金剛經》。」

            《金剛經》就像淨化劑,你買清潔劑的目的不是:「我有清潔劑,我愛清潔劑。」你的目的是要把污垢清除。你一定不會跟別人炫耀你買的是哪一牌。你學了東西,抓著它不放,越學越多,得意忘形,還比你學的年數比別人多,但問題是:你自在嗎?這是不需要公開表示,也不需要跟別人辯論的。你應當損之又損,應該把你的欲望一直破除。這並非壓抑你的欲望,而是你明白「原來欲望是我痛苦的根源」。你之所以要滿足,就是你想要快樂,卻不知道欲望是你痛苦的根源。你明白了道理,你的欲望就會越來越少。你叫一個人不要生氣、不要有情緒,要懂得情緒管理。不是怎麼管,懂了就沒有了,不懂,你去管你的情緒,你依舊有情緒,只是你用你的理智一直在克制你的情緒,姑且叫情緒管理。情緒如果不起,哪還需要管理?一樣的道理,如果有人說:「師父,你要好好管你的學生。」我的心中不覺得你是我的學生,我不會管你。我沒有起我在教學生的概念,我也不想怎麼樣,這樣你一定不會傷害我。但是,如果我覺得「你是我的孩子」或「你是我的成員」,你的一舉一動就會破壞我,一粒老鼠屎破壞一鍋粥,如果我不起這樣的概念,你就不會破壞。

             你一天到晚都在管理,你很苦。當你把心靜下來,你可以看看,是你不正確的觀念一直把你推到痛苦的深淵。你如果越來越有智慧,就會察覺到是什麼讓你痛苦,你明白了,你的痛苦就會消除。每個人要為自己負責,誰能夠管誰呢?學生常常問我:「師父,我這樣做好不好?」我以前都會跟他們回答好與不好,現在我跟他們說:「你以後要做什麼都不用跟我講,因為那是你的事。」我要做什麼?那是我的事。各人行功各人得,各人造業各自報,功過都是你自己創造的,你不用問我。如果我想去干涉你,我就會掉入那個陷阱,我就會很苦。你以為這樣沒有管嗎?這叫真正的民主。人天生就是有叛逆心,你越要他怎麼樣,他的內心就越排斥。如果每個人自己管自己,「色類自有道,各不相妨惱」。世尊講莫作是念,這是真實的道理。你起個念頭就叫妄念,那已經失去了實相。

              [何以故?實無有眾生如來度者;] 因為唯有眾生自度,如來只是助緣,主因是眾生要能夠覺醒。

             [若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。] 如果如來有這樣的念頭,他就自己著四相,這樣他怎麼可以叫覺悟的人呢?你有機會跟一些有智慧的人聊天,你會發覺你正確的觀念很少。你不太容易察覺這一點。比如,有學生說:「師父,我們山上這麼大,應該有人來打掃。」我就反問他:「山上是你的嗎?這個團體是你的嗎?你怎麼不說:『師父,路邊很髒,我們怎麼不打掃。』」因為你的腦袋認為路邊不是你的,你的家是你的,別人的家就是別人的。既然有你的,你會想盡辦法用盡心思去保護你的。你想保護什麼?你想擁有什麼?你想鞏固什麼?你想茁壯什麼?本來無一物,何處惹塵埃?

             你隨便講一句話都是有問題的:「師父,怎麼去管教孩子呢?」如果孩子能教,現在還會有治安的問題嗎?現在還有壞人嗎?每個父母親不是都有教孩子嗎?孩子真的能讓你管嗎?你又說:「因為孩子還小不懂事。」那你大人就懂事嗎?不要把孩子當成孩子,你也不要把大人當成大人,你的內在是很弱智的,你千萬不要被你的腦袋所騙。按照這樣的模式,你可以去記錄你這一輩子的思想,你很少能夠契入實相真理。如果你真的要自我改變,你要觀察你的語言,因為口是心之器,你內在的想法透過你的口講出來。談修行,你要好好地檢測你的心和想法,要察覺到是你的想法一直在障礙你,讓你不得自在。如果你察覺到自己的問題,察覺到你觀念不正確,你還想去教你的孩子、弟弟妹妹、朋友嗎?再來,很多父母親承認他不會教孩子,但是他們不願意學習,這是很矛盾的。不是如何去教別人,你應當好好教你自己。「凡事要反求諸己」這句話不是修養的話,你當察覺到你是真的不懂。

須菩提意謂如來有度眾生心,佛為遣須菩提如是疑心,故言莫作是念,一切眾生,本自是佛,若言如來度得眾生成佛,即為妄語,以妄語故,即是我人眾生壽者,此為遣我所心也。夫一切眾生,雖有佛性,若不因諸佛說法,無由自悟,憑何修行,得成佛道。

             [須菩提意謂如來有度眾生心,佛為遣須菩提如是疑心,故言莫作是念,一切眾生,本自是佛,] 我們以教育的問題來談這個話題。你或者會問:「師父,那你的意思是不是不需要教孩子了?那孩子怎麼知道是非善惡?怎麼知道什麼叫正確、什麼叫錯誤?他怎麼知道他人生的前途怎麼規劃?」你太小看孩子了,以佛家的角度,你的孩子是有佛性的。以理學家的角度,你的孩子是有良知良仁的。佛即覺,覺性之性即一種本能,覺性即一種覺悟的本能,任何人都有。

             你問一些浪子回頭的人:「是誰教你,你才浪子回頭的?」我這個經驗最多,我在監獄教了五六年書,我沒有辦法改變他們,我只是陪伴他們。他有一天忽然不知道有什麼事情覺醒了,有可能他父母親死亡,有可能他自己發生車禍,有可能發生地震,有可能他身邊重要的人有什麼蛻變。為什麼有的人跳樓自殺對於很多人是負面,但有的人看到這件事情卻有正面教育呢?

             你想把你的孩子教到什麼程度?好學生嗎?有的好學生會自殺。壞學生嗎?有的壞學生會殺人。普通學生嗎?很多普通學生也是呆呆的。你會說:「那到底怎麼辦?難道是不教嗎?」我沒有這樣說,我只跟你說:「你要相信佛法,你只要好好陪伴他。」有人跟我談:「最重要是怕人格偏差。」孩子的人格一定是受到父母親的影響。你的人格會不會偏差呢?如果你的人格很好,你孩子的人格會偏差到哪裡去?那是相當少的。父母親是好人,孩子為什麼還是會離家出走呢?因為你的教育出錯誤。你只要陪伴他,負責跟他聊天。「聊天」這兩個字是所有家庭的核心,家庭只要不聊天,這個家庭就完蛋了。夫妻不聊天,親子關係不聊天,關係就不好。你跟你的父母親不聊天,他們就很苦,他們不需要你的錢,他只需要你陪陪他說話,看一些無聊的電視。

             六祖大師說一切眾生本自是佛,你要肯定這句話,就像我肯定你想要教的那個人是有佛性、覺性和良知的:「我肯定你,我陪你,我沒有辦法改變你。」這樣,你輕鬆,你身邊的人也輕鬆。如果大家都很輕鬆,生活就會越來越快樂,概念越僵化的人越痛苦。還有很多人不太相信,就像我跟一對父母親說:「這個孩子不是你教的。」他們可能會問:「那孟母三遷,難道不是孟母教的孟子嗎?」孟子不覺醒,孟母三百遷也沒有用。很多人已經搬了很多次,他們的孩子也沒有變成孟子。有很多的概念,我們一直想要去主導、控制,就是掉入能所的妄想。最漂亮的花一定不是插花,而是長在自然的地方。很多人都是故意去摘花供佛,以為佛就只有在佛堂。佛的法身無所不在,那朵花長在深山、路邊都是供佛。好好種花就是供佛,不要摘花就是供佛。有一些概念當你能夠很清楚地瞭解,你會發現你生命當中沒有什麼事,沒有什麼包袱,你也不需要絞盡腦汁,你會很輕鬆、很自在又很單純。這樣就是修行人。

            [若言如來度得眾生成佛,即為妄語,以妄語故,即是我人眾生壽者,此為遣我所心也。夫一切眾生,雖有佛性,若不因諸佛說法,無由自悟,憑何修行,得成佛道。] 這一句話是針對眾生說的,佛並沒有生起「我在度眾生」或「我在教眾生」的念頭,但眾生常常是因為佛的教導而成佛的。眾生有佛性,佛性就叫佛種,這就是成佛的種子,它需要陽光、空氣、大地、水份,還需要別人好好來照顧它。這叫助緣。佛的教導就是助緣,讓你的佛種開花結果。你不能想:「都是眾生自己教自己的,那我又何必學習呢?」這就是掉一邊。很多人之所以不喜歡成長,他的腦袋就是認為「學那麼多沒有用,自己知道怎麼做比較重要」。既然你是這麼想的,你回去就為你的孩子辦休學,因為學也沒有用。很多人都是矛盾的,不知自己在說什麼,他只按照他的想法,以其為主軸來過人生。雖然眾生自度,但還是需要諸佛說法。在《法華經》中有一句很重要的話:「若有聞法者,無一不成佛」。只要聽到佛法的人,他已經種下很深的種子,時機因緣到,他必然會成佛。

須菩提!如來說有我者,則非有我;而凡夫之人,以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。

            [須菩提!如來說有我者,則非有我;而凡夫之人,以為有我。] 前面那句話世尊叫你不要起這個念頭「我在度眾生」,而此處世尊連這個我也要你破掉。如來是自性,自性即是本來無一物,即空性,即無我。諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。如來說我是隨順世間的假名,諸法無我是它的真相。凡夫是迷的人,他根深蒂固的內在就是緊抓住一個「我」不放。世界上最殘忍的莫過是你自己。比如,有一個人沉下去,他的心一直想浮上水面,不然他會溺斃,可是他的手卻一直去抓石頭,這讓他一直沉下去,這就是眾生。「我」就是你生命中最大的石頭,「我」破了,一切就破了。你以為有「我」,你不明白一切的罪過、痛苦都因「我」而生起的,你一切不喜歡的和喜歡的都是因為「我」。這個觀點就是佛法和世間法最大的不同之處,因為世間法是要培養、創造、成就「我」。佛法的根本就在這裡。

            [須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。] 此處,世尊把凡夫也破掉。凡夫者:凡夫這個名稱。如來說即非凡夫:因為他和如來是一模一樣的。佛和眾生是迷和悟,他們的佛性是一樣的。是名凡夫:只是把迷的眾生假名為凡夫。《金剛經》很單純,即:一個學生想知道真理,他的老師便告訴他什麼是真理。而且它的結構是相當嚴謹的。

如來說有我者是自性清淨,常樂我淨之我,不同凡夫貪嗔無明虛妄不實之我。故言凡夫之人,以為有我。有我人者,即是凡夫;我人不生,即非凡夫。心有生滅,即是凡夫;心無生滅,即非凡夫。不悟般若波羅蜜多,即是凡夫;若悟般若波羅蜜多,即非凡夫。心有能所,即是凡夫;心無能所,即非凡夫。

            [如來說有我者是自性清淨,常樂我淨之我,不同凡夫貪嗔無明虛妄不實之我。故言凡夫之人,以為有我。] 一個開悟的人所談的「我」和凡夫認知的「我」是不一樣的。六祖大師所講常樂我淨:常是不變的,佛性是不變的;樂—真正的無我才是真正的快樂;我即主宰的意思,凡夫無法主宰自己的生命、身體和青春,開悟見性的人,所講的「我」則可以做自己生命的主人;淨即真正的清淨。但凡夫都是貪嗔癡:我喜歡什麼叫「我貪」;我不喜歡什麼叫「我嗔」;我不懂、無知叫「我癡」;我一天到晚在想,叫「妄想」。

            [有我人者,即是凡夫;我人不生,即非凡夫。心有生滅,即是凡夫;心無生滅,即非凡夫。]有妄執,皆為凡夫;不生妄執,即非凡夫。

            [不悟般若波羅蜜多,即是凡夫;若悟般若波羅蜜多,即非凡夫。心有能所,即是凡夫;心無能所,即非凡夫。] 迷時是凡夫,悟時非凡夫;心有能所分別對立,是凡夫;心無這一切妄執,即是非凡夫。

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