說明
週六, 25 七月 2015 12:20

金剛經六祖口訣講記-61

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?須菩提言:如是!如是!以三十二相觀如來。佛言:若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。

             [須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?] 你會覺得這一段和前面的很像,其實講的是不同層面。請看前面講過的經文:「可以三十二相見如來不?」,談的是見,而此處談的是觀,這兩個字內涵是不一樣的。見即眼睛見,觀即用心觀。見是粗糙的,觀是比較細膩的,要讓你最微細的無明都破除,你才能夠大徹大悟。前面講「你可以用你的眼睛看三十二相的化身嗎?不可以」。此處的觀即觀想。比如,我現在見到你,這是見;但如果下課之後你已經回家了,我坐在這裡眼睛閉起來就可以觀想你。《觀無量壽經》亦名《觀經》,從觀太陽從東方升起,從西方日落,一直觀西方極樂世界,再觀西方三聖,十六觀觀成,一定往生西方極樂世界。觀想用最多的莫過於密宗。

             [須菩提言:如是!如是!以三十二相觀如來。] 你連你的觀想都是著相的。如來不是有形有相的,你所看到的有形有相不是化身就是報身,而非法身如來。

             [佛言:若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,則是如來。] 世尊沒有正面否定他,而是故意反問他,這就是一種講話的智慧。轉輪聖王是世界上最有福報的人,因為他行所有的善,因為福報很好,所以他也有三十二相。我常講:「你很自在就不需要講自在這兩個字給別人聽,你已經明白了就不需要和別人爭辯。你只要故意表現自在,你就是假的;你只要生怕別人不瞭解你,你就是假的。」每個人都很想出人頭地,很少有人願意隱姓埋名。弘一大師李叔同,他沒有出家就很有名,他出家之後大家依舊知道他,他依舊是那麼有名。他每到一個地方都故意報個假名,他一輩子報過二三十個假名,但都被人家識破。而你生怕別人不知道你的名字,還故意貼相片。你有沒有察覺到你的內在很需要名?人類的內心深處是多麼渴望被人家瞭解,又有多少人認為別人不瞭解他。你的內在很渴望被別人瞭解:「我不是你說的那種人,我是個優秀的人,我是個好人,我也可以成就。」

              透過打坐,我只是不斷地察覺我很深的內在,我願意去察覺我不可告人的內在。你願意嗎?還是只坐在那邊,輕輕鬆鬆地打坐,然後希望入定呢?我很少聽到同學講他內在最深層、污穢的,當別人點到你的時候,你卻會惱羞成怒跟人家辯,你算修行人嗎?每個人都要去包裝,你包裝什麼?如果你聽我講課,我把人性講得那麼透徹,就是因為我的人性就是這種人性,我把我的內在都講給你聽,很多同學都以為我是在講他。我願意毫無保留地講給你聽,但是你願意嗎?你一直在包裝你自己,不願意讓人家責罵、責備。打坐有什麼秘密?打坐有什麼神秘?它需要很高的境界嗎?你當老老實實地面對你的內在。但是很多人不願意探討他的內在,只想坐在那邊,用一種法門入定。

              [須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。] 當佛一反問,須菩提就知道他的觀點不夠透徹。但是,難道須菩提真的不知道嗎?當他深解義趣,涕淚悲泣的時候就開悟了。這是須菩提慈悲的地方,他之所以這樣回答,是因為眾生在修行中每個階段都有每個階段的障礙和關卡,須菩提是為了後代末法的眾生而問的,好讓世尊來詳細開示。請看這段經文:「可以三十二相見如來不?」「不也,世尊,不可以三十二相得見如來。」他之前都知道,此處怎麼會不知道?須菩提在表演給你看。就像我們看一齣戲,如果演到最後,它要告訴你的核心是邪不勝正,就一定要有個人演壞人,而不能所有的人都演好人。要講述悟的道理,一定要有迷和悟才能夠顯現。

世尊大慈,恐須菩提執相之病未除,故作此問。須菩提未知佛意,乃言如是。如是之言,早是迷心,更言以三十二相觀如來,又是一重迷心,離真轉遠,故如來為說,除彼迷心。若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,即是如來。轉輪聖王,雖有三十二相,豈得同如來。世尊引此言者,以遣須菩提執相之病,令其所悟深澈。須菩提被問,迷心頓釋,故云如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢,所悟甚深得方便,不生迷路,以冀世尊除遣細惑,令後世眾生所見不謬也。

              [世尊大慈,恐須菩提執相之病未除,故作此問。須菩提未知佛意,乃言如是。] 表面上是須菩提不懂,才這樣回答。

              [如是之言,早是迷心,] 這麼回答已經是迷了。

              [更言以三十二相觀如來,又是一重迷心,離真轉遠,故如來為說,除彼迷心。] 兩種迷。雙重迷。我們很容易第一個錯,接下來都是錯的。

              [若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,即是如來。轉輪聖王,雖有三十二相,豈得同如來。世尊引此言者,以遣須菩提執相之病,令其所悟深澈。] 最主要的目的就是要讓須菩提更加瞭解。

              [須菩提被問,] 即被反問。

              [迷心頓釋,故云如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。] 一被反問,馬上就悟了。我反問你,你就應該知道錯了,應該由迷轉悟,哪能還和我辯?我一般反問你,你和我辯,我一定不會和你解釋第二次,我只會跟你說:「我尊重你的看法。」當我講這句話時,我已經不回答你了。有時候我們泡茶,如果我們是三個人,有一個人跟我講話,其中一個坐在旁邊,這個人講錯了,但是我不見得會回應,除非是這個人可以教,我才會跟他講:「你剛才所講的我要跟你探討。」當他走了之後,另外那個人常常會問我:「師父,他剛才的講法對嗎?」我笑笑說:「這樣的講法不正確。」「那為什麼師父不跟他糾正呢?」我說:「因為糾正他,他也不會接受,所以我靜靜聽他說。」每個人都有根器,每個人的內在都不一樣,你的障礙和自尊心很重,我就沒有辦法糾正你,除非你很謙卑。你的不謙卑讓你永遠不知道什麼叫真實。人家不糾正你,你不要以為你講的是對的。

              [須菩提是大阿羅漢,所悟甚深得方便,不生迷路,以冀世尊除遣細惑,令後世眾生所見不謬也。] 須菩提是為了後世的眾生所以才故意這樣回答的。人家懂都裝作不懂,這是大智若愚,是高人。當你想表現出來,你就很膚淺。

爾時世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

當須菩提已經承認他這樣問是錯誤了,世尊再補充這句話。這句話很重要,常常有人聽不懂或誤解這句話。

              [爾時世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。] 前面經文講過:不應住色布施,不應住聲香味觸法布施,即你不應該執著六塵—色聲香味觸法。此處,色即色塵,聲即聲塵。當我們講感官系統,最常講的就是眼睛和耳朵,你看到什麼和聽到什麼,除了意根之外,這兩個你最敏感。有的人看了就會被騙,聽了就會造謠,不知道聽什麼,或是聽了就誤會。此處,我即如來,如來無形無相,既然不應該執著六塵,你怎麼可以往六塵去求如來呢?

               若以色見我:現在釋迦牟尼佛沒有在世,我們沒有機會親自見到他,我們見到的是佛像。無論你是好人還是壞人,你只要進入大雄寶殿,你就會肅然起敬。一樣的道理,為什麼看到佛相你的恭敬心就會生起呢?你為什麼看到這些活佛,恭敬心卻生不起,反而生起傲慢心呢?人人都是活佛,是活生生的一尊佛,但你卻是輕視。大部分的人每天早晚都會三炷香或一炷香,你早晚都會向無論是畫的還是雕刻的佛像問好,你為什麼不向你的父母親問好?你有什麼資格學佛?你應該早晚誠心向父母親請安。你是佛弟子,卻不知道你爸爸媽媽是佛祖。很多學佛的人,很少有人這樣,這就根本不懂佛法,我管你讀多少佛經。這是學佛的人的通病。就像有的人照顧狗比照顧他的父母親還用心,父母還不如一條狗。有的人很愛狗,對流浪狗特別地珍惜,但是,狗是一條命,一隻螞蟻不是一條命嗎?你的慈悲是有分別心的。你對其它萬物不慈悲,你是以體積大小來定生命的可貴嗎?這樣不叫慈悲,因為這是有選擇性的,那叫偏愛,叫好惡。

              以音聲求我:你想求佛菩薩什麼呢?如果你求佛菩薩,他們就幫助你,那他們還叫佛菩薩嗎?有的人說他不求富也不求貴,不求名也不求利,不求權也不求勢,他只求「平安」兩個字。這根本就是癡人做夢,平安是很困難的,我這一輩子都沒有看過有一個人平安,包括釋迦牟尼佛都不平安。那你說:「平安這兩個字是妄想嗎?」你應當求你自己,求你才能夠真正的平安,因為平即平常心,安即安心。平常心,你的心就安住了。你的認知總是以為不發生事情叫平安,你這樣講是違反真理的,你家一定會發生事情的,否則這個世間沒有真理。世界上所有的事情都會變化,這是無常的真理,你家也是無常。我們不害怕發生事情,發生事情叫緣起,當緣起來了之後我們就去面對,物來則應,物去不留,來了就去處理,過了就放下。但你若不能明白這種道理,是人行邪道,不能見如來,你就是邪知邪見,你就不能見到真理,見到清淨的法身,見到你自己的自性如來。你可以按照這首偈修,看看你在求什麼。無求才是道,有求就是苦。

若以兩字,是發語之端。色者相也,見者識也。我者是一切眾生身中自性清淨,無為無相真常之體,不可著聲念佛,而得成就,念須正念分明,方得悟解,若以色聲求之,不可見也。是知於相中觀佛,聲中求法,心有生滅,不悟如來矣。

               [若以兩字,是發語之端。色者相也,見者識也。] 色即外面的現象,見即內在的意識。這就是我們常掉入的陷阱,內外都迷。

               [我者是一切眾生身中自性清淨,無為無相真常之體,] 自性如來不是刻意的,是純乎自然的,是按照因緣的生起而作,按照因緣的生起而放下的。無為不是叫你不要做事情,而是自然該做就做,做完了該休息就休息。

               [不可著聲念佛,而得成就,念須正念分明,方得悟解,] 不是你嘴巴念佛你就能成佛,就像憨山大師所講的:「喊破喉嚨也枉然。」念佛就是念念覺悟,佛是清淨的,你就應該念念清淨。無念那才是真正的正念。真懂念佛,你經典就看得懂。

               [若以色聲求之,不可見也。是知於相中觀佛,聲中求法,心有生滅,不悟如來矣。] 以色聲來求,當然是不能見。

               談到此二十六分就告一段落。只談離相這兩個字。前面講不著有相、空相,不著一切相,又叫你要見相非相,又說離相即佛。請看六祖大師關於《金剛經》的這段文字:「夫《金剛經》者,無相為宗」,即整本《金剛經》的宗旨就是在談無相,所以整本《六祖壇經》的偈都叫無相誦。之所以針對這個問題講這麼久,就是因為眾生見相著相,見境就被境轉。

須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!汝若作是念:發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅相。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。

              前面一直在破相,但是你不要掉入一個陷阱:接著就否認現象。

              [須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。] 前面世尊都說不要著相,所以怕大眾會生起這樣的念頭:「我知道了,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。」你不要以為一個成佛的人不需要具足三十二相。有修行的人才會具足三十二相。你有修行才能證得阿耨多羅三藐三菩提。你前面不要著有,後面不要著空。你有修行,修下去,你的樣子就一定會變。且不談修行,一個心平氣和的人的眼神是溫和的;而一個心術不正的人的眼神是飄浮不定的;一個清清楚楚的人,他的眼神是專注的;一個不清不楚的人,他的眼神是散亂的。一個真正有修行的人,他的身心都一直在變化,一個真正懂得懺悔的人,他的表現自然就會有一股祥和之氣;一個不想懺悔的人,你只要走到他身邊,你就很想離開他。這都感覺得出來。你說你感覺不出來。動物有時候感受性都比你強,你要去殺它,它就跑,當你不想殺它,它就留在你身邊不跑,連動物你都不能騙它。

              [須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。] 當一個人要證得他的法身,他一定有具足化身和報身。報身即智慧,化身即慈悲,法身即清淨,這就叫一佛三身、三身一佛。

              [須菩提!汝若作是念:發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅相。莫作是念!] 你否認就是斷滅,你不承認這些相。這些相即緣起,哪有人否認緣起而能夠證得性空的?緣起的當下就是空,那是同時的。證悟緣起你才能顯出空性,就是因為證悟空性,你才能夠展現你的緣起。

              [何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。] 一個覺悟的人怎麼會說斷滅相呢?不覺悟的人才會產生斷滅相,不是唯心論就是唯物論,不是一神論就是宿命論。瞭解的人是中道的。

須菩提聞說真身離相,便謂不修三十二淨行,而得菩提。佛語須菩提,莫言如來不修三十二淨行,而得菩提,汝若言不修三十二淨行,得阿耨菩提者,即是斷佛種性,無有是處。

              [須菩提聞說真身離相,便謂不修三十二淨行,而得菩提。] 具足相即圓滿報身的意思。你之所以沒有圓滿報身,就是因為你是沒有修行的人。哪有不修行而覺悟的人?你會問:「為什麼禪宗常講無修而修或是修而無修?」無修即佛性不是你修來的,佛性不增不減,以佛性的角度無修。但是你的佛性被無明所遮蔽,而修就是:去除你的無明,你的佛性才能夠顯現。就像礦石中有黃金,但是黃金還是需要你去提煉。

              [佛語須菩提,莫言如來不修三十二淨行,而得菩提,汝若言不修三十二淨行,得阿耨菩提者,即是斷佛種性,無有是處。] 不用修,就是不需要助緣了,那何以能一花開五葉,結果自然成呢?

 

閱讀 1444 次數
Our website is protected by DMC Firewall!