吉祥經講記-2 2022.12.18

講義

佛說《吉祥經》

壹、序 分

如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。

貳、正宗分

世尊如是答言：

一、近朱者赤(人)

勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。
(遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。)

二、里仁為美(地)

居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。
(居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)

 三、多聞學習(學)

多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。
(博學與工巧，及善習毗尼，並善說語言，此事勝吉祥。)

四、家庭義務(家)

奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。
(侍奉於父母，愛護妻與子，所作無繫累，此事勝吉祥。)

PDF 講義  吉祥經

講記

　　人的部分很重要，我們把人的部分，從良師益友的角度，再做一個補充。

　　良師益友這個名詞，我們都耳熟能詳。但問題是，具體來講，何謂益友？何爲良師？先從益友開始來說，對此，孔子講得很清楚，即「損友有三，益友有三」。詳細來講，第一種益友叫做「友直」，所謂「友直」，就是指對方的為人。一般人談「友直」，只是解釋爲正直，這種解釋還不太恰當。正直與真誠不太一樣。譬如，你希望你的朋友是個正直的人嗎？你希望。

　　你們願不願意跟我交朋友？願意是吧！我是一個正直的老師，你們若有不對，我會直接指出來，你們受得了嗎？

　　如果「正直」只停留在這樣的理解，仍然是有問題的。別人不對就直接指出，就一定是正直的人嗎？不一定。

　　有些人指出問題，未必出於正直，也可能只是看你不順眼。看你不順眼的人，就是益友嗎？就是正直的人嗎？未必如此。

　　有的人會指正你，但並非真心想跟你交朋友。真正的朋友，是從內心而發、很真心地交你這個朋友，所以他才會規勸你。一般人指出你的問題，但並非真心想跟你做朋友。

　　交人，首先要看對方的為人，他是否真心跟你交往，這很重要。他如果真心跟你交往，你有不對之處，他願意規勸你，這樣的朋友可以交。你不可以只交讚美你、而不規勸你的朋友，否則很容易落入巧言令色之中。

　　第二種人，即「友諒」，講的是他對人的態度。「友直」是指他本身的為人，而「友諒」則指他對別人的態度。且不談做生意，一般人只要講話不誠信，就難以交往了。別人對我們的看法、感覺，我們應該都很清楚。你答應過別人什麼，說過什麼樣的話，別人都會暗中觀察你是否兌現。很多事情不要輕易答應，若答應他人卻做不到，一旦失去誠信，別人日後如何與你交往、合作或配合？

　　談修行，不必一開始就講得太高遠，先從自身做起，務實一點、落地一點即可。

　　復次，你交的朋友不僅要有誠信，而且也願意體諒別人。「人非聖賢孰能無過」！願意善解人意、體諒別人，這樣的人不簡單，值得交往。這就是「友諒」。有一個人叫陳友諒，遇到了朱元璋。當然，並非叫友諒的人，就真的友諒。

　　第三種，爲「友多聞」，就是有學問的人，又願意教導你。我們所講的良師益友，一般都是指朋友，亦師亦友。你做錯了，我規勸你，這個層次比較低。作爲朋友，又能夠教導你，你也聽得下去，這種層次比較高。

　　並非你的朋友要具足這三項。若能具足這三項，那就太好啦！其中具足一項，你就可以跟他交往。

　　至於「良師」，韓愈提出「師者，所以傳道、受業、解惑也」。傳道就是知，授業就是行，解惑就是疑。簡而言之，一個好的老師，能夠告訴你理論方法，在實踐過程中，你遇到任何問題，他都可以幫你解開疑惑。傳道，到底屬於世間法還是出世間法，差異就在於此。不過，無論是世間法還是出世間法，只要他教的是正確的，他亦可以當你的老師。

　　一個好的老師，有這四個狀態：

　　第一，他會教。學習與教層次是不一樣。所謂學習，就是我可以約束自己，而教則要讓對方聽懂。

　　第二，如果純粹會教，會停留在知識上，所以他要懂得啟發。因為，最後的領悟，最後的智慧，還是要靠你，他要有能力啟發你的智慧。這個層次，比上面的層次更高。

　　第三，他要勸。讀佛經時，你是否察覺到佛陀常常反覆規勸，一勸再勸，苦口婆心地教導眾生？然而，若沒有智慧、慈悲與耐心，是做不到這一點的。

　　一般人的規勸，往往容易結下惡緣，勸到最後反而令人難以接受。因此，真正的規勸，是需要具足許多條件的。

　　第四，示。「示」不是開示，而是示範，他要有能力示範給你看。我們常講「為人師表」，那就是表率。「學為人師，行為世範」，我很喜歡這句話，這是師範大學的校訓，是大陸的，不是台灣的師範大學。「學為人師，行為世範」，這就是為人師表。一個良師，有這些特質，你應該大致可以分辨得出來。

　　接著談第二段，也就是所處的環境。「里仁為美」出自《論語》。前面既然已經談到人的重要性，那麼要親近善人，就必須與之接觸、相處。

　　首先要知道應該與什麼樣的人交往，接著更要主動親近他們。「地」所強調的，正是主動接近善緣。若明知有值得學習的人，卻不主動親近，那也是沒有作用的。

　　我們禪心學苑禮拜四有邀請各位來吃午餐，喝高山茶，我還有禮物會送給你們，你們都不來了，所以代表做人失敗。喝口茶，這一口茶以解我心中的鬱悶。其實，不能怪你們，怪我，因為我不值得你們接近。

　　這一段經文十分重要，談的也是環境的影響。自古以來，有一位偉大的母親廣為人知，那就是「孟母三遷」的故事。

　　孟母三遷，是為了小橋流水，涼亭假山，還是為了什麼？是為了這些嗎？只是爲了那裡居住着有德行的人。我願意親近有德行的人，所以我才選擇這個地方。你們會買房子了嗎？你們都買那個地段好，會飆漲的，因為會飆，三高也會飆，住在裡面的人也會發飆。

　　「居住適宜處」，「適宜處」，如果你還不知道涵義，接下來看第二句：「往昔有德行」，所謂「往昔」，即為什麼我要選擇這個地方？正因為此地歷來多有德行之士居住，我才選擇前來親近。跟有道德、有智慧，甚至解脫的人在一起，我當然耳濡目染受到影響，而且也不太可能會走偏。因此，第三句「置身於正道」，即透過環境而被薰陶。我談環境，一定包括人事時地物，而不僅僅單指環境。

　　所謂你家的環境好，不是你家住高樓大廈、洋房別墅，而是別人一進你家，到底有什麼感覺。

　　有人的家，人家一進去，就不想待。也就是，他不願意在那邊坐很久。但是，有人的家，我們一進去，就很想在那邊待很久。就好像我們到一個地方去一樣，有的地方，講難聽一點的，你去了，最主要是為了撒一泡尿就走。但有的地方，你去了不想走，你很想在那邊待一天，甚至待一輩子。我小時候這種感覺很深刻，我只要到戶外去，我都不太想回來。尤其是小時候的遠足和旅行，這種感覺更甚。我只要到那個地方去，我就不想回來，但又不得不坐着遊覽車回來。

　　你家並非要金碧輝煌，也不需要很大、很寬，這不是「里仁為美」的狀態。我舉個例子，你怎麼不跟我講說：師父，任何人只要踏進我家，惡念都止息？我講這句話不誇張。有時候，我們踏進寺院，有沒有這種感覺？你不要以為在開玩笑。

　　你不要誤會，只有道場才有這種攝受能力，其實你家也可以。比如，有文化、有德行的人的故居，有時候你走到庭院，心就靜下來了。看到牆上掛着的對聯、雕刻等，你就肅然起敬。這叫做表法，我還沒踏進去，它已經開始影響我了，我的身心已經攝受了。

　　一樣的概念，很多父母怪孩子不讀書，但他從未探討過他家的環境。他家的環境，我進去，就想把書丟出來。地點是很重要的，我不是在講風水地理，但很多名山古剎的風水地理都很好。所講風水地理，原則上講的是環境。這些祖師是有智慧的，他們也不會亂選，因為他們知道環境的重要。你不要去問，哪裡是文昌位，或哪裡是財位，如果這麼簡單，我們現在還有煩惱嗎？帶入公式就好了！可見，這不是問題之所在。

　　你要孩子讀書，家裡應該塑造讀書的氣氛。要有家風，你要去塑造。你希望一進到你家就很溫馨，你要塑造。你希望一進你家，能讓一個人的心靜下來，你也要塑造。比如，很多人開茶館都會談一個概念：「茶空間」，他們賣的不是茶，而是「空間」，這指的就是環境。茶要好，空間也要好，最主要是你「人」要好。你不好，我也不想去你家。比如，一個寺院再怎麼莊嚴，假設缺少有德者、有道者，我也不會去。

　　環境，當然是包括你。一樣的概念，你家的空間如何？學佛，並非只用一句「不執著」就能解決問題，這叫推卸責任。學佛的人，就是要把世間緣起的現象分辨得很清楚，把每件事情做好，再來談不執著。

　　你家的空間，是什麼空間，課後回去，你要想一想。這跟你以前那個概念是不太一樣的，也就是，你可以把這個空間產生出來嗎？你有機會學到禪，我建議各位要有「禪空間」，你回去自己思考。你可能會說：師父，我修行不得利，我一回家就想睡覺。因為你家看起來，就是睡覺的空間。只要回去就想看電視，你家就是看電視的空間。你連自己家都待不住，因為你家就是垃圾場的空間。

　　你能夠領悟了嗎？過年之後有機會，帶我去你家參觀禪空間可以嗎？不要到你家變得很慘。既然一切都要各種條件，你的環境也是條件之一。難怪你修了這麼久，只是一天到晚散亂和昏沉。把空間稍微變一下，變完之後，說不定好像昏沉少了，好像每次回家就覺得一心向道了。如果你不會，我才來你家當技術指導。

　　你可能會誤會：“我知道了，原來我家就是沒有掛書法、掛禪字，回去掛個禪字，就是禪空間。”真正的高手，不講那個字，就呈現那個字了。釋迦牟尼佛就是高手，不講空，《金剛經》中沒有一個空字，卻是空的內涵。不講禪，你進來就感覺到這一種禪意。你要去體會這個概念，講出來、寫出來的，那叫做俗氣。

　　接著，我們看到第三段：「多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心是為最吉祥。」

　　第一，你知道要接近誰了；第二，你已經搬過去跟他接近了；第三，要學什麼，你要開始學。所謂「多聞」，講的是一種知識學問，而「工藝精」即是一種技術、才能，這兩種都要學。這就是我們所講的學問與才能，對於一般人而言，即是知識和技術。如果你有知識，沒有技術也不行。但如果你空有技術，卻沒有知識學問的內涵，同樣也不行。所以，這兩個你都要學。一般人都無法達成這種狀態。喜歡讀書的人不喜歡學技術，喜歡學技術的人不喜歡讀書。

　　我們常講一個名詞，叫做「學術」。「學」與「術」，「學」就是多聞，「術」就是工藝。從世間法學習的角度，這是你學習生存的能力與條件。接下來，你還要學習做人的道理。

　　「嚴持諸禁戒」，這就是「行」，「言談悅人心」則爲「言」。也就是，你要學習「言行」。當今的教育，並沒有教言行，並不教做人的道理，而是偏向於「多聞工藝精」。

　　我們把教育分成幾個層面：

　　一，家庭教育。現在的父母不會教，所以家庭教育是失敗的。

　　二，學校教育。當今的學校教育都是偏向功利主義，也有問題。

　　三，社會教育。社會教育的價值觀已經混淆不清。

　　四，宗教教育。宗教教育分很多種，重點在於宗教是否有正知正見。光是台灣的宗教就很多，現在有很多年輕人接受宗教教育。跳八家將、廟會、進香、三太子之類都屬於宗教教育，所以談到宗教教育，很多概念是混淆的。什麼叫混淆呢？即正邪不分，太籠統。

　　五，聖賢教育。我不太喜歡講宗教教育，我比較喜歡講聖人教育，或聖賢教育，這樣談比較精準。我們就是在學習聖賢教育，不論是佛、菩薩，還是聖人，我們都可以歸類於聖賢教育。

　　既然學校不教、國家不教，我們自己教。如果都沒有人教你就教你自己吧！我們之所以要從此處下手，正是此意。

　　所謂「言行」，「言」與「行」，用三句話，我就講完了：你的言行，不外乎身口意。你的身口意，不外乎三項：善待自己，善待別人，善待一切萬物。以世間法的角度，你的身口意皆要善。

　　行為比較好改，還是講話呢？其實都很難改，因為有習氣。如何講話？用一個中國字——「說」，就把第三句話「言談悅人心」講完了。簡而言之，我們講話，讓人家歡喜，他才能夠接受。「說」字，旁邊是「兌」，《易經》有個卦，叫兌卦，兌卦在人當中表示少女，用少女來表現出人見人愛、單純的狀態。講話的第一步，假設對方不喜悅、不能接受，接著你談什麼高深的道理，談任何東西，都是沒有用的。這一步，你們要多多跟葉老師學，葉老師有這個功力，他講話，大家都喜歡聽。

　　行為和講話，你都要學。但問題在於，你有注重嗎？而且，有的人學習的方向不見得對。舉個例子，第二句講的是行為，有的人去學美姿美儀。美姿美儀是一種行為，也是一種儀態，但此處講的並非美姿美儀。一樣的道理，第三句「言談悅人心」，並不是在談演講技巧或口才訓練。這些固然可以學習，但必須學得正確，不可偏離方向。

　　這兩句話在儒家的思想，用一個字「禮」字即可概括。我們號稱禮儀之邦，「禮」字就涵蓋於其中。舉個例子，比如，我們常稱讚：“這個孩子，怎麼這麼有禮貌！你看他禮儀的展現。”用「禮」可以涵蓋很多概念，大家都是要去注意、去學習。

　　第四點，「奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。」你已經學習了，學習之後，第一步，要先從家裡做起。我的標題叫做「家庭義務」。這一句話，我可以用一個字。

　　自私的人不會愛人，因為他絕對地自私，包括自己的家庭都可以利用、拋棄。他現在組這個家，下次可以再組另外一個家，到處都有家，都不是他家。就是萬家燈火，沒有一燈是光明燈。自私的人，談什麼愛？我們一般談愛，都是談在有私的愛。所謂有私的愛，就是：你對我好，我才會對你好，也是相對的愛。比如，我先生對我很好，我當然要做賢妻良母；我先生對我不好，我不揍他就很不錯了。

　　我們活在相對的愛。我們為什麼會以牙還牙？我們為什麼會說：你怎麼對我，我就怎麼對你？幾乎所有人都是活在這種相對的愛。相對的愛能稱得上愛嗎？相對的愛，其實是互相利用。何爲互相利用？我在你身上，可以得到我所想要的東西，你在我身上亦然。想要的東西，如果一方得不到，就不愛了。

　　我們說彼此，「彼此」是什麼意思？就是我想得到，你也想得到，但世間的定律早就告訴我們了：有得必有失。這個公式已經成立了，你想在我身上得到任何東西，你一定會失望且痛苦的。

　　無論是我想從你身上得到什麼，還是你想從我身上得到什麼，必然痛苦。你能夠直接察覺到嗎？只要你想要去得到什麼，你就必然痛苦，因為它不可能如你所願，因為有得必有失。

　　以上講的關係不夠密切，我們來談夫妻關係。這個部分，雖然你們都是修道人，但我還是要跟你講。應該是坐第一排的比較敢講，所以我就問坐第一排的。

　　這種愛就叫有條件的愛，即有私的愛。如果你只處在這種狀態，一般也會家庭失和。這樣很苦，所以家家有本難唸的經，因為就是活在這種階段。這樣已經算不錯的，不要活在自私的愛，就是：他對你好，你也不回饋他。也有這樣的另一半，譬如，太太很好，再怎麼對先生好，先生都不理會。一般活在相對的愛，已經算不錯了。

　　我教你們一天，也請你們用功一天，我們先活在相對的愛。如果連這種相對都對不了，那就真是阿彌陀佛！

　　我一分析出來，你就知道，你的愛不能夠達到我所講的那種狀態，因為你還沒有辦法活在無私的愛。無私的愛就是沒有條件、沒有對待的：你對我怎麼樣，那是你的事；我對你怎麼樣，那是我的事。

　　從這些關係，你就會知道，你家要幸福、和睦，你自己的內心世界假設不超越，你得不到幸福、溫暖，得不到一個真正圓滿美滿的家庭。我們來學習，只有一個目的，你要改變你自已，而非要求你的家人怎樣配合你。所以，你自己一定要先明白這個概念。

　　我們讀般若經典，讀《金剛經》，就是要與無私相應，否則，你有求皆苦，有得必失。我很真心勸各位，你可以很清楚地看到，你想要在別人身上得到什麼。麻煩你先看到，你想在別人身上得到什麼，然後你再仔細地看，這就是你煩惱的來源。如果你不能一直貫穿這個道理，你的憂悲苦惱是不能止息的。也就是說，再怎麼努力，你也突破不了。太陽出來，不為什麼；月亮出來，不為什麼；天上的浮雲，地面上的流水，空中的微風，皆不為什麼。它們並不想在我們人類的身上得到什麼。這樣，你才能與道相應，才能體會何爲三輪體空。

　　我們把這一句話解釋一下：你要孝養父母親，愛護妻與子。

　　第三句話，「從業要無害」，簡而言之，你要有正當的職業，有正當的工作，有正當的經濟來源。在八正道中，這就稱爲正命。你要正當地養活自己，盡你的家庭義務，這是很重要的概念。