參禪的目的，在明心見性；就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法，釋迎牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最要緊的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？

　　「萬緣放下，一念不生」，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔癡愛泯滅，所有這身子的痛癢、苦樂、饑寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。

　　日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。

　　上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染汙不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門：俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下，流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，歷久不變，就可以成就。

　　 宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死屍的是誰」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目」，晚近諸方多用「看念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子，誰字下的答案，就是心。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心，「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰」，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。

　　然而為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪里會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裏，眼只有瞎，那裏會放大光明呀！可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無人無我，行住坐臥，妙合玄機。參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。易的地方是什麼呢？只要具足一個信心，長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心、本來是佛，與十方三世諸佛無異；第二信釋迎牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛階決定可期」。又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」，你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知這一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

　　老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎。

　　話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即離妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起。妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪里有許多囉嗦——參！ 

 

明　元來 撰
　　成正 集

博山和尚參禪警語‧卷之下

一、 評古德垂示警語（下）

雲門云：有一般掠虛漢，食人涎唾，記得一堆一擔骨董，到處馳騁，驢唇馬嘴，誇我解問，十轉五轉。饒你從朝問到夜，論劫恁麼，還曾夢見麼？
評：雲門當時正罵，十者一二人而已；今時紛紛皆是，何曾向衲衣下體究；設或坐片晌之時，不是昏沈，便是散亂：蓋為一肚子落索，吐不去，割不斷。若是個伶俐的漢，才聞恁麼舉，具大慚愧始得。
雲門示眾云：諸兄弟，切莫容易過時，大須仔細！古人大有葛藤相為處，只如雪峰道，盡大地是汝自己。夾山道：'百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子'。洛浦云：'一塵才起，大地全收；一毛頭獅子，全身總是。汝把取翻覆思量看，日久歲深，自然有個入處'。
評：此三段語，牽你入門，要你肯入。不然，盡在鬼窟裏作活計。你若入得門，自然帖帖的，不見有山河大地，不見有自己，薦與不薦，是兩頭話。
雲門云：光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。
評：此病全在境量上作活計，不曾坐斷！不曾透脫！不曾得轉身吐氣！這裏若別生异念，則成魔作怪，有分在。
玄沙云：夫學般若菩薩，須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。
評：大根器者，一聞千悟，得大總持，說個出脫字，早是方便之詞也。何以故，從來不曾系縛故。
玄沙云：若是根機遲鈍，直須勤苦，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切，盡一生去，更得人荷挾，克骨究實，不妨易得覯去。且況如今，誰是堪任學的人？
評：盡大地人都堪任，惟除無知不具信根者，縱是釋迦佛放光動地，其奈爾何？
玄沙云：仁者，莫只是記言記語，恰似念陀羅尼相似。踏步向前來，口裏哆哆??，被人把住詰問著沒去處，便嗔道，和尚不為我答話，恁麼學事，大苦，知麼？
評：記言語者，謂之雜毒入心，礙正知見。世間讀書人記文字多，便不能融化，何況究出世法，肯食他人涎唾耶。
玄沙云：有一般坐繩床和尚，稱善知識。問著搖身動手，點眼吐舌瞪視。
評：此等之流，通身是魔，通身是病，到臘月三十日，未免鬧去在。
玄沙云：更有一般，說昭昭靈靈，靈台智性，能見能聞，向五蘊身田裏作主宰。恁麼為善知識，大賺人，知麼？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時，汝還會麼？這個喚作認賊為子，是生死根，妄想緣氣！
評：此是弄精魂漢，瞌睡時既做不得主，生死到來作麼生折合：一生胡亂做去，豈但哄人，皆自哄耳。
玄沙云：汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道，圓成正遍，遍周沙界。
評：秘密金剛體，即圓成正遍；遍周沙界，分明向汝道。須是全身拶入，始得。
玄沙云：佛道閑曠，無有程途；'無門解脫之門，無意道人之意'；不在三際，故不可升沈；建立乖真，非屬造化。
評：若會得此意，不費纖毫功行，立地成佛，還多了個成字。
玄沙云：動則起生死之本，靜則醉昏沈之鄉；動靜雙泯，即落空亡；動靜雙收，顢頇佛性。
評：行人多厭動取靜，靜久複思動，須剔起眉毛，打破動靜窠臼，始是道人用心也。
又云：必須對塵對境，如枯木寒灰；臨時應用，不失其宜；如鏡照諸像，不亂光輝；鳥飛空中，不雜空色。
評：如枯木寒灰，蓋無心；不失其宜，蓋應物，豈與灰心泯智者同日而語哉。其不亂光輝、不雜空色、云云自彼，於我何為。
玄沙云：所以十方無影像，三界絕行蹤；不墮往來機，不住中間意。個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處，所以一句當天八萬門，永絕生死。
評：此語貴在一句當天八萬門，盡十方世界，無纖毫空缺處、無纖毫影像、無纖毫行跡。可謂光爍爍、活潑潑，佛祖眾生沒處安著，生死二字，是阿誰恁麼道？
玄沙云：直饒如秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。
評：坐禪人萬一不到恁麼田地。到得，尚是生死岸頭事，須是尋個活路，始得。
玄沙云：道人行處，如火銷冰，終不卻成冰；箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭，古聖不安排，至今無處所。
評：道人之心，合當如是，但將此段細抹將來自然省力，沾粘些兒不得，若將識心湊泊，正所謂'因地不真，果招迂曲'。
玄沙云：今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境紛紜，名相不實。
評：處處染著，頭頭系絆，只是究心不切，命根不斷，不肯死去！真正參學人，如過蠱毒之鄉，水也不可沾著一滴，始得個徹頭。
玄沙云：便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛；才有念起，旋旋破除；細想才生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡外道，魂不散的死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。
評：病在不起疑情、不究公案、不肯全身入理。只是將識心遏捺，縱是澄澄湛湛，畢竟命根不斷，終不是做工夫人。
玄沙云：仁者，莫只長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝煉得身心同虛空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。
評：識心不斷，縱煉得身心如虛空，終被惡業牽引去，精明湛不搖處，正是識陰，如何免得生死？總而言之，不究徹大理，悉是虛妄！
玄沙云：恁麼修行，盡出他輪回不得，依前被輪回去。所以道，諸行無常，只是三乘功果，如是可畏，若無道眼，亦不究竟。
評。總收上數段法語，皆非究竟；三乘行人，縱行六度萬行，皆生滅法，於實際理地，全然沒交涉。
徑山云：今時有一種外道，自眼不明，只管教人死獦狚地，休去歇去。若如此休歇，到千佛出世也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。
評：不肯起疑情，則命根不斷！命根既不斷，休亦不去，歇亦不得！即此休歇二字，便是生死根本，縱百劫千生，終無了的日子。
徑山云：有一等人，教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。
評：既有能帶之心，所照之境，能所對立，非妄而何？若以妄心為參究，便於自心不得自在，只須坐斷兩頭，能所不立，則礙膺之物，如桶底脫矣。
徑山云：又一等人，教人事事莫管，但只恁麼歇去。歇得來，情念不生，到恁麼時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷。這般的更是毒害，瞎卻人眼，不是小事！
評：只饒到惺惺歷歷，此是對寂之法，非參究耶。若參究，直欲發明大事，既不如是，豈非毒害者哉。
徑山云：不問久參先達，若要真個靜，須是生死心破，不著做工夫。生死心破，則自靜也。
評：疑情發得起，則生死心凝結在一處；疑情破，則生死心破。於此破處，求其動相，了不可得。

二、示疑情發不起警語

做工夫疑情發不起，便欲尋行數墨，檢討文字，廣求知解，將佛祖言教一串穿過，都作一個印子印定，才舉起一則公案，便作道理會去，於本參話頭上，不能發起疑情，逢人難問著，則不喜，此是生滅心，非禪也；或隨聲應答，豎指擎拳，引筆疾書，偈頌開示，使人參究，亦有意味，自謂得大悟門。殊不知疑情發不起，皆是識心使然。若肯一念知非，全身放下，見善知識求個入路則可。不然，生滅心勝，久之則成魔著，殆不可救。
做工夫疑情發不起，於境緣上生厭離，喜到寂靜無人處坐去，便覺得力，便覺有意思，才遇著些動處，即心不喜，此是生滅心，非禪也。坐久則與靜境相應，冥然無知，絕對絕待，縱得禪定，凝心不動，與諸小乘，何所异也。稍遇境緣，則不自在，聞聲見色，則生怕怖；由怕怖故，魔得其便；由魔力故，行諸不善，一生修行，都無所益，皆是最初不善用心、不善起疑情、不肯見人、不肯信人，於靜謐處強作主宰，縱遇善知識，不肯一念知非，千佛出世，其奈爾何。
做工夫疑情發不起，將情識妄想心遏捺，令妄心不起，到無起處，則澄澄湛湛，純清絕點，此識心根源，終不能破，於澄湛絕點處，都作個工夫理會，才遇人點著痛處，如水上捺葫蘆相似，此是生滅心，非禪也。蓋為最初不肯參話頭、起疑情，縱遏捺得身心不起，如石壓草；若死得識心成斷滅去，正是落空亡外道；若斷滅不去，逢境緣時，即引起識心，於澄湛絕點處，便作聖解，自謂得大悟門。縱則成狂，著則成魔，於世法中，誑妄無知，便起深孽，退人信心，障菩提道。
做工夫疑情發不起，將身心器界悉皆空去，空到無管帶處，無依倚處，不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空，謂空便是禪，謂空得去便是佛，行也是空、坐也是空，空來空去，行住坐臥，如在虛空中行，此是生滅心，非禪也。不著則成頑空，冥然無知，著則成魔，自謂得大悟門，殊不知與參禪沒交涉。若真是個參禪漢，發起疑情，一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，即喪身失命。若不如是，只饒空得一念不起時，只喚作個空無所知，非究竟也。
做工夫疑情發不起，遂將識心揣摩，把古人公案胡亂穿鑿去，謂是全提、謂是半提、謂是向上、謂是向下，是君是臣、是兼帶語、是平實語，自謂見解人所不及。縱一一說得道理，與古人一口吐氣，此是生滅心，非禪也。殊不知古人一語一言，如嚼綿絮團，使人吞不下、吐不出，豈肯與人生出幾多解路，引起人識心耶？若疑情發得起，全身拶入去，此解路識心，不待你死去，自然帖帖地。
做工夫疑情發不起，將身心看破，純是假緣，其中自有一物往來，能動能靜，無形無相，於六根門頭放光動地，散則遍周沙界，收則不立纖塵，向這裏一認認定，不肯起疑情，不肯參究，便謂了事人，此是生滅心，非禪也。殊不知生死心不破，將此等為快意，正是弄識神，一朝眼光落地，便作不得主，隨識神牽引去，隨業受報去。若善業多，則生在人間天上，到四相五衰逼將來，便謂佛法無靈驗，由此謗法，墮在地獄餓鬼道中，出得頭來，知是幾多劫數？以此觀之，參禪全要見人，若自作主宰，總用不著。
做工夫疑情發不起，便認定個眼能見、耳能聞、舌能談、鼻能嗅、手能執著、腳能運奔，是自己一靈真性，向這裏度量，謂是悟門。逢人則瞪眼側耳，手指腳踢，以為佛法，此是生滅心，非禪也。古人喚作如發癇病相似，又云：在曲彔床上弄鬼眼睛相似，弄來弄去，弄到四大分散時，則弄不去。更有一等惡見，以此為奇特，遞代相傳，受人供養，無慚無愧，逢人問法，則大喝一聲，大笑一場。殊不知從來未曾參究，命根未斷，縱行善事，都是魔業，非究竟也。
做工夫疑情發不起，便欲做有為功行：或做解脫、或行苦行；冬不爐、夏不扇；人來乞衣，便全身脫去，甘心凍死，謂之解脫；人來乞食，便自己不食，甘心餓死，謂之解脫，更有種種不可具說。總而論之，皆是勝心所使，誑惑無知。彼無知者，謂是活佛，謂是菩薩，盡其形命，承事供養。殊不知佛戒中謂之惡律儀業，雖是持戒，步步結罪；又有一等燒身燃臂，禮佛求懺，謂之功課，於世法中，亦是好事，參究分中，當得甚麼事？古德云：切莫向他機境上求。謂禮佛是機境，求懺是機境，佛法中一切好事悉機境也。不是教你不行此一切善事，但用心一處，此一切善事，悉能助發滋培善根，他日道眼忽開，焚香掃地皆佛事耳。
做工夫疑情發不起，便欲散誕去、便欲活潑去；逢人則自歌自舞、自歡自樂；或水邊林下，吟詠笑談；或市井街坊，橫行直撞，自謂是個了事人。見善知識開叢林、立規矩：或坐禪或念佛、或行一切善事，則撫掌大笑，生輕慢心、謗瀆心。自不能行道，障人行道；自不能諷經禮懺，障人諷經禮懺；自不能參禪，障人參禪；自不能開叢林，障人開叢林；自不能說法，障人說法。凡有善知識出世，設幾個難問，向人天眾前多答一句、多問一句、喝一聲、打一掌。善知識見彼做鬼戲相似，或不理會，他便向人道，某善知識不會這個道理。苦哉苦哉！此是生滅心勝，久之則攝入魔道，造無窮深孽，受魔福盡，墮無間獄，雖是善因，而招惡果，悲夫！
做工夫疑情發不起，覺得同眾人動止不便，太拘束、太煩紊，便欲向深山無人處住靜去，或向一間房屋裏住靜去。初則硬作主宰，閉目凝心，跏趺合掌，硬硬做去。或一年二年、一月兩月，不見下落；又有一等坐得三兩日便坐不住，或看書、或散誕、或做偈、做詩、或關門打睡；外現威儀、內成流俗；更有一等惡少年、不識廉恥、不信因果、潛行貪欲，逢人則恣口肆意、誑妄無知，自言我曾見善知識來、我得上人法，使無知者信受，與彼通好，或結為道友、或招為徒弟，上行下效，自不知非，不肯返省、不肯見人，妄自尊大，大妄語成，此輩名為可憐憫者。今時厭大眾、求私室，寧不寒心者哉？若真正學道人，慎勿萌此念，正好向眾人中參究，彼此警覺，縱不悟道，決不陷到這般田地，學者不可不警也。
三、示疑情發得起警語
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見盡大地光皎皎地，無絲毫障礙，便欲承當個事，不肯撒手，坐在法身量邊，由此命根不斷。於法身中似有見地，似有受用，殊不知全是子想，古人喚作隔身句。既命根不斷，通身是病，非禪也。
到這裏只須全身拶入，承當個大事，亦不知有承當者。古德云：'懸崖撒手，自肯承當；絕後再蘇，欺君不得'。若命根不斷，全是生滅心；若命根斷去，不知轉身吐氣，喚作墮身死漢，非究竟也。這些子道理不難會，自是行者不肯見人，若遇著善知識磕著痛處，當下知歸，其或未然則伏尸萬里也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，攪渾世界，得波翻浪涌一段受用。行人耽著此受用，推不向前，約不退後，由此不得全身拶入。如貧人遇著座黃金山相似，了了明明知得是金，不能隨手受用，古人喚作守寶漢：通身是病，非禪也。
到這裏只須不顧危亡，始得與法相應。天童所謂'普周法界渾成飯，鼻孔累垂信飽參'，若不得鼻孔累垂，如坐在飯籮邊餓殺，大海裏渴殺，濟得甚麼邊事？所以道悟後只須見人，如古德悟後見善知識，大有樣子，若自承當個事，不肯遇人抽釘拔楔，皆喚作自欺底漢耳。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，看山不是山，見水不是水，盡大地富塞塞地，無纖毫空缺處。忽生一個度量心，似障了面前、障了身心，提亦不起、撲亦不破；提起似有、放下似無；開口吐氣不得、移身換步不得、正恁麼時亦不得：到這裏通身是病，非禪也。
殊不知古人用心純一，疑情發得起，看山不是山、見水不是水、不生度量心，不起別念，硬硬逼拶去。忽朝打破疑團，通身是眼，看山依舊山、見水依舊水，山河大地從甚麼處得來，求纖毫悟跡了不可得。到恁麼田地，只須見人，若不見人，枯木岩前，歧路中更有歧路，到此不蹉跎，不被枯木樁絆倒者，博山與他結個同參。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，便沈沈寂寂去！休去歇去！一念萬年去！將疑情鈍置法身理中，不得受用。一向死去、無回互、無管帶、沒氣息，全被死水裏浸殺，自謂之極則：通身是病，非禪也。
石霜會下如此用工者極多，縱坐脫立亡，不得受用；若受得鉗錘，知得痛癢，轉得身、吐得氣，便是人；若不知痛癢，雖會得法身句，只饒坐斷十方，有甚用處？天童所謂'坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍'。古人大有警語為人處，大有葛藤相委悉。自是人不肯打徹，欲學善知識，在人叢馬踏之中，千自由，百自在，得不難乎。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，坐到湛不搖處，淨裸裸、赤灑灑、沒可把，便放身去，不識得轉位就機，向這裏強立主宰，滯在法身邊：通身是病，非禪也。
洞山云：峰巒挺异，鶴不停機；靈木迢然，鳳無依倚。當知峰巒靈木四個字，太煞玄奧，不是幹爆爆地；不停無依四個字，太煞活潑，不是死獦狚地。若不究到玄奧處，則不知入理之深；若不到活潑處，則不識旋機之妙。道人用心，用到無可用處，正好見人，打翻漆桶，得個徹處。豈可抱愚守株，滯在一隅，甘心做籠中之鶴，退毛之鳳哉。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，面前隱隱地，似有個物相似，將此隱隱地，疑來疑去，樁定個前境，便自謂入得法身理、見得法界性，不知此等捏目所成，通身是病，非禪也。
若真個入理之人，世界闊一丈，古鏡闊一丈，橫身當宇宙，求其根塵器界了不可得，又將何為身？將何為境？將何為物？將何為隱隱地？雲門亦指出此病，尚有多文，若明得此一種病，則下之三種病，渙然冰釋矣。博山嘗謂學者曰：法身中病最多，只須大病一場，始識得病根。假饒盡大地人參禪，未有一個不受法身病者，惟除盲聾喑啞者，不在此限。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見古人道盡大地是沙門一隻眼，盡大地是自己一點靈光；盡大地在自己一點靈光裏，又引教中道，一塵中含無邊法界真理，便向這裏領略去，不肯求進益，生不得、死不得，將此解路，謂之悟門：通身是病，非禪也。
殊不知縱與理相應，若打不脫，全是理障，墮在法身邊，何況被解心牽引，不能入理之深。這個獼猴子，捏不死；既死不去，又安得絕後再蘇耶。當知最初發疑情，便要與理相應，既與理相應，要得個深入，既得個深入，須向萬仞岩頭翻斤鬥，打將下來，擺手出漳江，始是大人用心也。不然，儘是掠虛漢，非當家種草也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，行住坐臥，如在日色裏、如在燈影裏，淡淡地沒滋味，或更全身放下，坐到水澄珠瑩之際，風清月白之時，正恁麼時，依正報中，都成一片境去，清清淨淨、伶伶俐俐，自謂之究竟。不得轉身吐氣、不得入廛垂手、又不肯求人決擇；或向淨白界中，別生出异念，謂之悟門：通身是病，非禪也。
天童所謂'清光照眼似迷家，明白轉身猶墮位'。良以清光照眼，豈非水澄珠瑩風、清月白乎；明白轉身，更進得一步，只消似迷墮位四個字，一印印定。行人到此，又作麼生區處？只須有大轉變，拈一莖草作丈六金身用，未為分外，不然是釘樁搖櫓，漁父栖巢，喚作沒血氣漢，打死千個萬個，有甚麼罪過。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，於法身邊生奇特想，見光見華、見種種异相，便作聖解，將此殊异之事，炫惑於人，自謂得大悟門：殊不知通身是病，非禪也。
當知此等殊异境像，或是自己妄心凝結而成、或是魔境乘隙而入、或是帝釋天人變化示現。妄心凝結者，如修淨土人，觀想不移念，忽見佛像菩薩像等，如十六觀經中說，悉與淨土理合，非參禪要門；乘隙而入者，如楞嚴經中五蘊空時，行人心有所著，魔即隨意而現；變化示現者，如菩薩修行時，帝釋化身現無頭鬼，無五臟鬼，菩薩無怖畏心；複現美女身，菩薩無愛染心；複現帝釋身，禮拜云：'泰山可崩，海水可竭，彼上人者，難動其心'。故雲'野人伎倆有盡，老僧不見不聞無窮'。若真參學人，縱白刃交加於前，無暇動念，何況靜定中不實境相耶。既與理相應，則心外無境。能觀心、所現境，又安在甚麼處？
做工夫疑情發得起，與法身理相應，覺得身心輕安，動轉施為，不相留礙，此是正偏道交，四大調適。瞥爾如是，非究竟耶。彼無知者，便放下疑情，不肯參究，自謂得大悟門。殊不知命根不斷，縱能入理，全是識心，以識心蔔度，通身是病，非禪也。
為入理不深，轉身太早；雖有深知，不得實用；縱得活句，正好向水邊林下保養含蓄，切不可躁進便欲為人，妄自尊大。當知最初用心，疑情發得起，結在一團時，只待渠自己迸開，始得受用。不然，稍有理致，便放下疑情，這裏定是死不去，定是打不徹，一生虛過，有參禪之名，無參禪之實，只饒入廛垂手，不妨更見大善知識。彼善知識者，是大醫王，能療重病；是大施主，能施如意。切不可生自足想，不欲見人。當知不肯見人，為執己見，禪中大病無過此者。

四、示禪人參公案警語

(一) 示董岩達空禪者

通達虛空翻白浪，好把家私都破蕩，有眼不見有耳聾，赤肉團中加痛棒；
從教白醭口邊生，佛法塵勞一坦平，正念針鋒札不入，面皮鐵鑄沒人情；
非禮莫教輕動步，舉止安庠要回互，漫將知見妄疏親，拶碎疑團須妙悟；
不破疑團誓不休，放出溈山水牯牛，一朝驀鼻穿歸也，迥地遮天這一頭。

(二) 示峰頂智建禪者參無字公案

狗子佛性無，當下絕親疏，如入千尋浪，惟求赤尾魚；有角非關鯉，無須不是渠，有無俱剿絕，直探驪龍珠；又如四面火，前方一線餘，退步即燒殺，橫趨亦喪軀；烈焰非停止，求生莫待徐，如入九重淵，如憑萬仞虛；用意切如此，管取發靈樞，更有前程路，水到自成渠。

(三) 示知白禪者參幹屎橛公案

如何是佛幹屎橛，大千世界一團鐵，渾身坐在鐵團中，不得出時向誰說？知白禮拜，複雲莫禮拜，只饒出得時，領取三十棒！

(四) 示智邲禪者參一句話頭在甚處起公案

一句話頭甚處起，滄海只教幹到底，一句話頭甚處去，春風觸著珊瑚樹；不究去，只究起，石陷崖崩聾兩耳，十二時中步不移，如在刃鋒求住止，只須斤鬥打將來，靜陸平原方步武；男兒立志若如斯，誰道搏龍并捋虎，有問台山路若何，遙指前村驀直去。

(五) 示心陽居士參沒蹤跡公案

沒蹤跡，莫藏身，豎起脊梁只麼行，鐵壁銀山俱靠倒，幾回歡喜幾回嗔；
藏身處，沒蹤跡，休向虛空尋鳥跡，放下娘生鐵面皮，蒺藜傾出黃金汁；
返複看，不較多，管甚眾生與佛魔，只教一口都吞盡，滴水翻成幾丈波；
行也參，坐也究，踢破指頭俱漏逗，倒騎鐵馬上須彌，一生不著隨人後。
(六) 示照監院看萬法歸一公案

萬法歸一，一歸何處，豎起眉毛，如大火聚；生與同生，死與同死，行與同行，住與同住；頓起疑情，莫生怕怖，如臨大敵，不暇他顧；逢逆順境，須善回互，歸處不知，肯隨他務；撞破鐵圍山，蹲踞寶藏庫，瞬目與揚眉，全機彰露布；青州布衫重七斤，門前依舊桃千樹。

(七) 示普周禪者參念佛公案

一句阿彌陀，如珠投濁水，珠投水自清，佛念妄即止；水自清，髭須可鑒絕纖塵，依稀識得娘生面，展似眉毛作麼生；妄即止，萬里澄潭不見底，碧玻璃上珊瑚枝，雪老冰枯只這是；只這是，念即空，三更初夜日通紅，寶池金地蓮花國，萬派全歸指顧中；指顧中，空此念，念空空念成一片，十萬程途當下知，根塵陰界摩尼殿；摩尼殿，光皎皎，佛法塵緣都照了，轉位旋機事若何。噫！生也不道，死也不道。

(八) 示觀如禪者看父母未生前公案

父母未生前，誰是本來面，放下鐵心肝，提起吹毛劍；世法及塵緣，如蠓入猛焰，無量妙法門，參禪最靈驗；單提句話頭，不墮諸方便，萬別與千差，都來融一念；萬仞岩前，湛水渟渟，一帶晴空，閑雲片片；到此則心月孤圓，敢曰靈明顯現，光吞萬境境非光，卻笑澄江淨如練；非如練，只一線，更須入火重烹煉，穴細金針露鼻時，蘇州布也揚州絹，參！

(九) 示宗妙禪者以千日期參公案

善造道者千日功，趣向如吞栗棘蓬，淨白界中才一念，須彌山隔在其中；
一句話頭如鐵橛，佛法塵勞都屏絕，昏沈散亂成團去，只須切上重加切；
千日如同頃刻間，意路心思絕往還，放開兩足超然上，烈火層冰總是閑；
全身拶入無生國，妙出有無之軌則，富塞虛空不顧人，始知大地如漆黑；
翻身拄杖活如龍，透海穿山振古風，此是日旋三昧力，法界毫端用不窮；
更有向上末後句，玄妙機微都不是，不向如來行處行，男兒自有沖天志。

(十) 答六雪關主問參公案行人話頭真切不落楞嚴五蘊魔外

細觀楞嚴五十種魔事，不出一個看字，如色陰明白銷落諸念，乃至是人則能超越劫濁，觀其所由堅固妄想以為其本，即此堅固妄想，便不能融化，於妄想中精研，見希奇之事，便作聖解，豈非著耶。如不作聖解，名善境界，不作，即不著耳。
又五蘊中總以妄想二字結之，最初一著，便不能破，即此妄想，便是魔之根蒂，其根本不除，挫其枝葉令其不生，可乎？甚乃利其虛明，食彼精氣，悉妄想牽合，非魔從外來。苟涉於慎護，正所謂雪上加霜，火上益油耳。
如受陰中虛明妄想，虛明亦妄想，蓋最初未到求心不有之地，非妄而何？如想陰中融通妄想，最初章雲，心愛圓明，即前妄根與境融通，便生愛著，十種悉雲心愛等，蓋天魔從圓境中來，與愛心偶合，作無邊魔業，安可救也，良以行人最先坐斷此一念，無心即無愛，無愛則著之一字何有耶？只如第九章雲，心愛入滅，貪求深空等，悉是魔業，亦最初妄心不破，正所謂蒸沙作飯，沙非飯本耶。
如行陰中幽隱妄想，蓋行陰乃遷流不止為性，故云：生滅根元，從此披露；為想陰盡，徹見行陰中根元，悉是生滅，念念不停，行人不隨生滅遷流，故得凝明正心，爾時天魔不得其便，但於圓元中起計度，故窮其始末有因無因等，既有計度，亡正遍知，計之一字，從幽隱中來，文雲觀彼幽清，不能徹見源底也。
如識陰中顛倒妄想，謂同分生機，倏然隳裂，六根虛靜，無複馳逸，虛靜為不馳逸，不馳逸為行陰盡耳，行陰既盡，見聞通鄰，互用清淨。故云：窮諸行空，尚依識元，乃至精妙未圓，便生聖解，此十種悉以識心而生聖解，既作聖解，違遠圓通，生諸種類矣。
禪門中善用心者，俱不相涉。思大云：十方諸佛，被我一口吞盡，何處更有眾生可度，此是佛祖位中留渠不住，邪魔外種其奈爾何，欲得不受其蝕，但全身入理，不待遣，不待護，妄想念盡，則魔業自盡矣。古德云：便好和根下一斧，免教節外又生枝。

(十一) 答不執修證不廢修證問

吾宗門下，毋論利鈍賢愚，但以信而入；既發起猛利心，如坐在鐵壁銀山，只求迸出，諸妄想心，悉不能入，觀照功行，安將寄乎？果得一念迸開，如披雲見天，如獲故物，觀照功行，亦何所施？只貴參究之念甚切，其參究亦涉於功行，但不以功行立名；如看破世緣，切究至道，亦涉於觀照，但不以觀照立名。如圓覺云：'惟除頓覺人，并法不隨順'，若以觀照為事，則有能觀能照之心，必有所觀所照之境，能所對立，非妄而何。所以禪宗云：獨蹈大方，心外無境，將十方世界洎父母身心融成一個，坐斷兩頭，始得個入門。
向上一路，更須自看，不然，儘是鬼家活計，安可以修證同日而語耶。果顢頇不到此地，即名自欺，此輩名為可憐湣者，寧堪齒錄也。南岳云：'修證即不無，染污即不得'，即此不染污之修，可謂圓修，還著得個修字麼？即此不污染之證，可謂圓證，還著得個證字麼？如此則終日修而無修，掃地焚香，悉無量之佛事，又安可廢，但不著修證耳。九地尚無功用行，況十地乎，乃至等覺說法如雨如雲，猶被南泉呵斥與道全乖，況十地觀照，與宗門而較其優劣可乎。

(十二) 參禪偈十首

參禪須鐵漢，毋論期與限，咬定牙齒關，只教大事辦；
猛火熱油鐺，虛空都煮爛，忽朝撲轉過，放下千斤擔。

參禪莫論久，不與塵緣偶，剔起兩莖眉，虛空顛倒走；
須彌碾成末，當下追本有，生鐵金汁流，始免從前咎。

參禪莫莽鹵，行誼要稽古，一條弦直心，不遭歧路苦；
拶碎黃龍關，拈卻雲門普，這個破落僧，從來不出戶。

參禪沒主宰，只要心不改，萬彙及塵勞，旋坌誰瞅睬；
堅硬可擎天，勇決堪抒海，雖然未徹頭，管取前程在。

參禪須審細，莫把工程計，有條便扳條，無條便扳例；
不親佛與祖，管甚經和偈，都來一口吞，心空始及第。

參禪發正信，信正魔宮震，片雪入紅爐，赤身游白刃；
只尋活路上，莫教死水浸，大散關忽開，倒騎毗盧印。

參禪休把玩，倏忽時光換，至理及玄奧，秦時鍍鑠鑽；
咄哉丈夫心，著手還自判，百年能幾何，莫待臨行亂。

參禪無巧拙，一念貴超越，識得指上影，直探天邊月；
劈開胸見心，刮去毛有血，分明舉似君，不會向誰說。

參禪須趁早，莫待年紀老，耳聵眼朦朧，朝在夕難保；
生平最樂事，到此都潦倒，佛法本無多，只要今時了。

參禪莫治妄，治妄仍成障，譬欲得華鯨，管甚波濤漾；
至體絕纖塵，妄心是何狀，謹白參禪者，斯門真可尚。
 

明　元來 撰
　　成正 集

博山警語序‧劉崇慶
博山和尚參禪警語　卷之上
一、示初心做工夫警語
二、評古德垂示警語（上）
博山和尚參禪警語‧卷之下
一、評古德垂示警語（下）
二、示疑情發不起警語
三、示疑情發得起警語
四、示禪人參公案警語

　　（一）示董岩達空禪者
　　（二）示峰頂智建禪者參無字公案
　　（三）示知白禪者參幹屎橛公案
　　（四）示智邲禪者參一句話頭在甚處起公案
　　（五）示心陽居士參沒蹤跡公案
　　（六）示照監院看萬法歸一公案
　　（七）示普周禪者參念佛公案
　　（八）示觀如禪者看父母未生前公案
　　（九）示宗妙禪者以千日期參公案　
　　（十）答六雪關主問參公案行人話頭真切不落楞嚴五蘊魔外
　　（十一）答不執修證不廢修證問
　　（十二）參禪偈十首

博山警語‧序

　　警乃醒覺之義，或雲驚也。譬有賊瞰巨室，主人張燈夜坐堂皇之上，謦咳作聲，賊懼不能便，稍爾昏睡則乘間而入，橐為之傾。故嚴城擊柝，刁鬥鳴轅，卒有變而無虞，以其警備於機先也。
　　人有生死大患，乃萬劫不醒之長夢，況亦為賊媒，日劫家寶，不有大覺之雄痛語警醒，則終身醉夢，了無悟日，非但睡時做不得主，即白晝開眼，魔語尤甚。故博山大師乘悲願力，來作大醫王，用一味伽陀，遍療狂狷業病，故有示禪病警語五章，直捷簡當，把參禪骨髓中病都說透過，其開示做工夫語，最為吃緊，真是禪門一種切要新書，亦救世之金丹九轉也。
　　夫禪也，假名無體，何有病乎？蓋參禪人多起執情謬解，被心意識哄殺，不向機境上求，便向學解中討，或被古人言句礙膺，或向死水裏浸殺，或坐在無事甲裏；不是靈利心死不得，便是痴著心轉不得，故命根難斷，生滅宛然，通身都是我病，非是禪有病也；甚則成枉著魔，佛亦不可救，此名業病，亦非禪病也；假饒死得種種心，不肯做工夫與法身理相應，不曾踏著向上關捩，坐在飯籮裏輕安自在，只個輕安正是禪病。故僧問古德：如何是清淨法身？德云：無量大病源此語，如栗棘蓬，吞吐誠難。古人從真參實悟中，病過一番來，其垂手處自不亂下針錐，要個絕氣息識痛癢底漢，方肯診視。是以識病乃能去病，調己然後調人，可謂三折肱為良醫歟。
　　博山大師自來參究此道，極是融通，凡有言句，皆中肯綮，非故為高妙玄著之談，使人不知，乃平日親證實履境界，見到說到，行到用到；其義理精明，辨才無礙，所以快說禪病，如握秦宮玉鏡，照見群僚肝膽，一毫隱諱不得。古今踞曲盝床，稱善知識說禪者，如師之妙罕儷然。
　　禪病最難說，說亦不能盡，何哉？病即法身之病，法身無數，病寧有極？善救法身病者，以病為妙劑，以病為家常茶飯，以病為貼肉汗衫，在善葆之而已。古人於病假中游戲而為佛事，蓋看破法身無主，病自霍然。故洞山道：'老僧看時不見有病，特由妄想執著，故禪病競生'。昔佛說楞嚴，五蘊魔事及外道遍計，即是今人禪病中事。然著即成魔，計則名外，不著不計亦為病，所以云：'不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪'。法華云：有一導師，善知通塞險難道路，故能導彼眾人，前至寶所。
　　然則大師此書，正末世舟航，初心徑路，豈但有益於今日，亦有補於將來。決欲參禪做工夫，求大悟門，肯細觀此書，大有相為作略：能使疑情發不起處發起，病根點不破處點破，如披沙露寶，要渠自取，如開霧見天，使人不迷；截路中有出身之路，死句裏有活人之句，如圓珠走盤，不滯一語。其妙用如此，人人知此用心，可以坐睡見道，不費許多草鞋錢，直到大安樂田地，與佛祖同一鼻孔通風。有能以此自警者而警眾，複以此自愈者而愈人，亦名現在醫王，使祖師命脈流通，國脈與慧脈并固，庶不負大師垂示之方便願力云爾，是為序。
萬曆辛亥歲孟秋月 信州弟子劉崇慶和南題

博山和尚參禪警語‧卷之上

一、示初心做工夫警語

做工夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。當恁麼時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。
做工夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閑家具！
哦！古德云：'大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟'。
做工夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，只有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！
做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。
外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，與木石何异？吾人或處於靜境，只要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。
做工夫要中正勁挺，不近人情！苟循情應對，則工夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。
做工夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為工夫緊要。
何謂攪渾世界？無量劫來，本具的大理，沈沈寂寂，未嘗動著，要在當人抖擻精神，天旋地轉，自有波翻浪涌一段受用。
做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活也。
工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計：執成病、著成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。
做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦複如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。才有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。
做工夫一日要見一日工夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一枝香，見香了便云：'工夫如前無有損益，一日幾枝香耶？一年若干許香耶'？又云：'光景易過，時不待人，大事未明，何日是了'？由此痛惜，更多加策勵。
做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐臥其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？
此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。
諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如雲即心即佛，誰雲不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。
邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但雲心即佛，實不識自心，即名邪信。
古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。
六祖云：那伽常在定，無有不定時，然須徹見本體，方與此定相應。釋迦老子下兜率、降皇宮、入雪山、睹明星、開幻眾，未出此定。不然，則被動境漂溺，孰名為定。
動境中求起處不可得，靜境中亦求起處不可得；動靜既無起處，將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亙，無餘蘊也。
做工夫不得沾著世法！佛法中尚沾著一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有挂礙，始可在世法中橫行直撞。不然盡被境緣轉將去，欲得工夫成一片，驢年也未夢見在。
做工夫人不可尋文逐句、記言記語！不但無益，與工夫作障礙。真實工夫，返成緣慮，欲得心行處絕，豈可得乎？
做工夫最怕比量，將心湊泊，與道轉遠，做到彌勒下生去，管取沒交涉！若是疑情頓發的漢子，富塞虛空，不知有虛空名字， 如坐在銀山鐵壁之中，只要得個活路；若不得個活路，如何得安穩去？但恁麼做去，時節到來，自有倒斷。
近時有等邪師，教學者不在工夫，又雲古人未嘗做工夫。此語最毒！迷誤後生，入地獄如箭射。大義禪師坐禪銘云：'切莫信道不須參，古聖孜孜為指南'。雖然舊閣閑田地，一度贏來得也未，若不須參究，便雲得理，此是天生彌勒，自然釋迦，此輩名為可憐憫者。蓋自己不曾參究，或見古人一問一答，便領悟去，遂將識情解將去，便誑妄於人；或得一場熱病，叫苦連天，生平解的用不著；或到臨命終時，如螃蟹入湯鍋，手忙腳亂，悔之何及。
黃檗禪師云：'塵勞迥脫事非常，緊把繩頭作一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香'，此語最親切！若將此偈，時時警策，工夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步，不行只住在這裏，縱說得鄉里事業了了明明，終不到家，當得甚麼邊事。
做工夫最要緊是個'切'字。切字最有力，不切則懈怠生；懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠，何由得生？當知切之一字，不愁不到古人田地，不愁生死心不破。舍此切字，別求佛法，皆是痴狂外邊走，豈可與做工夫同日而語也。
'切'之一字，豈但離過，當下超善惡無記三性。一句話頭，用心甚切，則不思善；用心甚切，則不思惡；用心甚切，則不落無記。話頭切，無掉舉；話頭切，無昏沈；話頭現前，則不落無記。
'切'之一字，是最親切句。用心親切，則無閑隙，故魔不能入；用心親切，不生計度有無等，則不落外道。
做工夫人，行不知行，坐不知坐。謂話頭現前，疑情不破，尚不知有身心，何況行坐耶。
做工夫最怕思惟、做詩做偈、做文賦等。詩偈成則名詩僧，文賦工則稱文字僧，與參禪沒交涉。凡遇著逆順境緣動人念處，便當覺破，提起話頭，不隨境緣轉始得。或雲'不打緊'，這三個字最是誤人，學者不可不審。
做工夫人多怕落空。話頭現前，那得空去？只此怕落空的便空不去，何況話頭現前耶。
做工夫疑情不破，如臨深淵、如履薄冰，毫厘失念，則喪身失命。疑情不破，則大理不明，一口氣不來，又是一生被中陰牽引，未免隨業識去，改頭換面，不覺不知。由此則疑上更添個疑，提起話頭，不明決定要明、不破決定要破！譬如捉賊，須是見贓始得。
做工夫不得將心待悟！如人行路，住在路上待到家終不到家，只須行到家。若將心待悟，終不悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花忽開，如大夢忽覺：良以夢不待覺，睡熟時自覺；花不待開，時節到自開；悟不待悟，因緣會合時自悟。餘云：因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟非待悟耶。又悟時如披雲見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
做工夫要緊、要正、要綿密、要融豁！
何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。古德云：'如麻繩著水，一步緊一步'。
何謂正？學人須具擇法眼，三千七百祖師，大有樣子，若毫厘有差，則入邪徑。經云：'唯此一事實，餘二則非真'。
何謂綿密？眉毛與虛空廝結，針札不入，水灑不濕，不容有毫厘閑隙。若有毫厘閑隙，則魔境乘隙而入。古德云：'一時不在，如同死人'。
何謂融豁？世界闊一丈，則古鏡闊一丈；古鏡闊一丈，則火爐闊一丈。決不拘執住在一處，捉定死蛇頭；亦不系墜在兩頭，漭漭蕩蕩。古德云：'圓同太虛，無欠無餘'，真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入頭。
緊而不正，則枉用工；正而不緊，則不能入。既入須要綿密，始得相應；既相應須要融豁，方為化境。
做工夫著不得一絲毫別念！行住坐臥，單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落；若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，兼傷乎慧命，學者不可不謹。
餘雲別念非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事悉名別念，又豈但佛法中事。於心體上取之、舍之、執之、化之，悉別念矣。
做工夫人，多雲做不上，即此做不上，便做去！
如人不識路，便好尋路，不可雲尋不著路，便休耶。如尋著路的，貴在行，直至到家乃可爾，不得站在路上不行，終無到家日子。
做工夫做到無可用心處、萬仞懸崖處、水窮山盡處、羅紋結角處，如老鼠入牛角，自有倒斷也。
做工夫最怕的一個伶俐心！伶俐心為之藥忌，犯著些毫，雖真藥現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾，心念才起時，如撞著銀山鐵壁相似，如此則工夫始得相應耳。
工夫到得真切，將身心與器界，煉得如鐵橛子相似，只待渠爆地斷，卒地折，更要撮得聚，始得。
做工夫不怕錯，只怕不知非！縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作主底基本，出生死底要路，破魔網底利器也。釋迦大師於外道法，一一證過，只是不坐在窠臼裏，將'知非便舍'四個字，從凡夫直到大聖地位。此意豈但出世法，在世法中有失念處，只消個知非便舍，便做得一個淨白的好人；若抱定錯處為是，不肯知非，縱是活佛現前，救他不得。
做工夫不可避喧向寂、瞑目合眼，坐在鬼窟裏作活計！古所謂黑山下坐死水浸，濟得甚麼邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭，頓在眉睫上，行裏坐裏、著衣吃飯裏、迎賓待客裏，只要明這一句話頭落處。一朝洗面時，摸著鼻孔，原來太近，便得個省力。
做工夫最怕認識神為佛事，或揚眉瞬目、搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事，做外道奴也不得。
做工夫正要心行處滅，切不可將心湊泊、思惟問答機緣等！洞山云：'體妙失宗，機昧終始，便不堪共語也'。若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻霄壤也。
工夫不怕做不上，做不上要做上，便是工夫！古德云：'無門解脫之門，無意道人之意'，貴在體悉個入處。若做不上，便打退鼓，縱百劫千生，其奈爾何？
疑情發得起，放不下，便是上路！
將生死二字貼在額頭上，如猛虎趕來，若不直走到家，必喪身失命，何可住腳耶？
做工夫只在一則公案上用心，不可一切公案上作解會！縱能解得，終是解，非悟耶。法華經云：'是法非思量分別之所能到'。圓覺云：'以思惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山，終不能得'。洞山云：'擬將心意學玄宗，大似西行卻向東'。
大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識羞慚，始得。
做工夫提起話頭，只是知疑情打不破，畢竟無第二念，決不可向經書上引證，牽動識情；識情一動，則妄念紛馳，欲得言語道斷，心行處滅，安可得乎？
'道不可須臾離，可離非道也'。工夫不可須臾間斷，可間斷非工夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭燃，何暇為他事動念耶？古德云：'如一人與萬人敵，覿面那容眨眼看'！此語做工夫最要，不可不知。
做工夫自己打未徹，只可辦自己事，不可教人！如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。
做工夫曉夕不敢自怠！如慈明大師，夜欲將睡，用引錐刺之。又云：'古人為道，不食不寢，余又何人耶'？古人畫一石灰圈，道理不明，腳步不出圈內；今人縱意肆情，游蕩不羈，謂之活潑，大可笑耳。
工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。博山當時看船子和尚沒蹤跡句，一日因閱傳燈見趙州囑僧云：'三千裏外逢人始得'，不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見寶方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟後不見大善知識，縱得安逸，終是未了。
寶方勉餘偈云：'空拶空兮功莫大，有追有也德猶微；謗他迦葉安生理，得便宜處失便宜'。此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審！余嘗謂學者云：我得寶方'不肯'兩個字，受用不盡。
做工夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情：若作道理會，只是幹爆爆的，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。如人雲器中盛的是何物，實不見彼所指的物，彼以非為是，便不能發疑，又不但不起疑，即以彼物為此物，以此物為彼物，如此謬解，若不開器親見一回，則終其身而不可辨也。
做工夫不可作無事會，但憤然要明此理！若作無事會，一生只是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓著始了，若覓不著，便置在無事甲裏無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。
做工夫不可作擊石火閃電光會！若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真正得意，如青天白日之下，見親生父母相似，世間之樂事，更無過者。
做工夫不得向意根下蔔度！思惟蔔度，使工夫不得成片，不能發得起疑情。思惟蔔度四個字障正信、障正行、兼障道眼。學者於彼，如生冤家相似乃可耳。
做工夫不得向舉起處承當！若承當，正所謂顢頇儱侗，與參究便不相應；只鬚髮起疑情，打教徹，無承當處，亦無承當者，如空中樓閣，七通八達。不然認賊為子，認奴作郎。古德云：'莫將驢鞍橋，喚作阿爺下頷'！斯之謂也。
做工夫不得求人說破！若說破，終是別人的，與自己沒相干。如人問路到長安，但可指路，不可更問長安事，彼一一說明長安事，終是彼見的，非問路者親見耶。若不力行，便求人說破，亦複如是！
做工夫不只是念公案！念來念去，有甚麼交涉，念到彌勒下生時，亦沒交涉，何不念阿彌陀佛，更有利益！不但教不必念，不妨一一舉起話頭：如看無字，便就無上起疑情；如看柏樹子，便就柏樹子起疑情；如看一歸何處，便就一歸何處起疑情。
疑情發得起，盡十方世界是一個疑團，不知有父母的身心，通身是個疑團，不知有十方世界，非內非外，滾成一團，只待彼如桶箍自爆，再見善知識，不待開口，則大事了畢，始撫掌大笑。回觀念公案，大似鸚鵡學語，亦何愚哉。
做工夫不可須臾失正念！若失了參究一念，必流入异端，忘忘不返。
如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點為佛事，此喚作失正念，墮在澄湛中；
或認定一個能講能談，能動能靜為佛事，此喚作失正念、認識神；
或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念：
將妄心捺妄心，如石壓草，又如剝芭蕉葉，剝一重又一重，終無了的日子；或觀想身心如虛空，不起念，如墻壁，此喚作失正念。玄沙云：'便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道，魂不散的死人'。總而言之，皆失正念故。
做工夫疑情發得起，更要撲得破！若撲破時，當確實正念，發大勇猛，切中更加個切字始得。徑山雲；大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破面皮，性燥豎起脊梁骨，莫順人情，把自平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠人萬百貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人恥辱，無急得急，無忙得忙，無大得大的一件事，方有趣向分。

二、評古德垂示警語（上）

趙州云：三十年不雜用心，除著衣吃飯是雜用心。
評：非不用心，不雜用心耳。所謂置心一處，無事不辦。
趙州云：'汝但究理坐看，三二十年，若不會，截取老僧頭去'！
評：趙州著甚死急。然雖如是，歲月長，討個三二十年不异心，也難得。
趙州云：老僧十八歲便解破家蕩產。又云：我當時被十二時辰使，如今使得十二時。
評：在家產上作活計，被十二時辰使；破得家產者，便使得十二時。忽有僧問：如何是家產？博山答云：卸卻皮囊即向汝道。
趙州云：你若一生不離叢林，不語五年十年，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。
評：不語即是不雜用心，若不向衣線下究理，則太遠在。
天臺韶國師云：'假饒答話揀辨如懸河，只成得個顛倒知見'。若只貴答話揀辨，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺誤。
評：今時人學得一肚皮，尋常問來答去，將佛法為戲具，非但無益，多成罪過；而今恣閑言閑語，以當宗乘，看古人說話，面皮厚多少。
國師云：諸上座從前所學揀辨、問答記持，說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古人方便，特地不會？只為多虛少實。
評：揀辨記持，皆屬緣慮，生死根不斷，如何會得古人意。所以云：'微言滯於心首，恒為緣慮之場；實際居於目前，返作名相之境'。
國師云：上座不知從腳跟下一時?破，看是甚麼道理？有多少法門與上座作疑求解？始知從前所學底事，只是生死根源，陰界裏活計。所以古人道：'見聞不脫，如水裏月'。
評：見聞緣慮，誰人不有，要有大轉變始得。若不與工夫相應，從水晶宮裏穿下過來，終沒交涉。古德云：'知解入心，如油入面，永無出期，不可不謹'。
紹岩禪師云：諸仁者，今日國主致請，只圖諸仁者明心，此外別無道理。諸仁者還明心也未？莫不是語言談笑時、凝然杜默時、參尋知識時、道伴商略時、觀山玩水時、耳目絕對時，是汝心否？如上所解，盡為魔魅所著，豈曰明心？
評：語不是、默不是、見聞不是、離見聞亦不是，作麼生會？即今禪者，莫亂統好。
岩云：更有一類人，離身中妄想外，別認遍十方世界。含日月、包太虛，謂是本來真心。斯亦外道所計，非明心也。
評：此喚作遍空外道，又安得身心一如，身外無餘耶？即今禪和子，不曾遇人，自作主宰，多落斯見。
又云：諸仁者要會麼？心無是者，亦無不是者，汝擬執認，其可得乎？
評：前二種是病，過在執認二字上；此段是藥，但無是非執認，病即愈矣！
瑞鹿禪師云：大凡參學，未必學問話是參學、未必學揀話是參學、未必學代語是參學、未必學別語是參學、未必學拈破經論中奇特言語是參學、未必拈破祖師奇特言語是參學。若於如是等參學，任你七通八達，於佛法中倘無見處，喚作幹慧之徒。豈不聞'聰明不敵生死，幹慧豈免回輪'。
評：今時人類皆如是，正所謂拋卻真金拾瓦礫，不肯真實參究，恣口頭三昧。如香岩問一答十，問十答百，豈不是通達？於佛法中若無有見處，父母未生前一句子，便不奈何。今時學語之流，且道濟得甚麼邊事？
瑞鹿禪師云：若也參學，應須真實參學始得：行時行時參取、立時立時參取、坐時坐時參取、眠時眠時參取、語時語時參取、默時默時參取、一切作務時一切作務時參取。既向如是等時參，且道參個甚麼人？參個甚麼語？到這裏，須自有個明白處始得。若不如是，喚作造次之流，則無究竟之旨。
評：要切究此參的語是甚麼語？參的人是甚麼人？若不究此語，不識此參的人，是謂空過，非參學也。
芭蕉云：如人行次，忽遇前面萬丈深坑，背後野火來逼，兩畔是荊棘林；若也向前，則墮在坑塹，若也退後，則野火燒身，轉側則被荊棘林礙。當與恁麼時，作麼生免得，若也免得，有出身之路；若免不得，墮身死漢。
評：直須不顧危亡，始得個徹頭，稍生疑議，則喪身失命！芭蕉此語，最為工夫緊要，學者多求知解，墮在玄奧窠臼裏，不向這裏留意，是謂空過一生。