何為認識自己？我認識了我，才終於明白無我。我以前不認識我，一直在問我是誰，在尋找一個我：「我是什麼？我從哪裡來？我往何處去？我迷的時候在六道輪回，我開悟的時候去哪裡？」有「我」，你就會存在兩難。比如，救與不救，這是一個真實的實例。每年有很多人要去登喜瑪拉雅山，要等到適合的季節和氣候，他們才能夠攻頂。有一些人，縱使等到了那個季節，可是氣候變了，他們也無法攻頂。有一次，時節因緣條件都很好，有一個團隊正準備攻頂，卻看到路邊有一個喇嘛，躺在通往頂峰的路上。他們七八個人停下來商量：「到底要救還是不救？」你有沒有可能救了那個人，害死更多的人？因為你沒有到喜瑪拉雅山，所以你不知道。你到喜瑪拉雅山，你會循著白骨屍體走。 救與不救，你就會掉入兩難，救不是，不救也不是。怎麼做呢？因緣適合救就救，不適合救就不救，這就是因緣，而不是有一個「我」在救。有一個「我」，你就掉入兩難；沒有一個「我」，道理你反而看得很清楚。諸法是因緣生，他有救的因緣，我一定救；他沒有救的因緣，我當然就不救。不如此觀，你做任何事情都是兩難。從今之後，你講話要如理而生，要懂得諸法因緣生、諸法因緣滅，要把「我」的概念拿掉。牽涉到道德的問題，就是有「我」的概念。絕大部份學佛的都會想要救，也是有「我」的概念，就會落入兩難，因為他們所看到的因緣已經完全不客觀了。 以上這個案例曾在國外各個大學有過很激烈的討論。談這個案例，是想要告訴你，如果你有「我」，那就很困難。就像有一位母親，她有一個孩子，已經二十歲了。每次，孩子一有問題，都要向高利貸借錢。於是，她問我：「這樣的孩子究竟該幫還是不幫？」所有的問題都應該把「我」抽離。如果站在一個母親的角度，她就會掙扎。如果你不能夠以無我的角度來觀因緣，你站在各種角度，都會有問題，因為你的判斷不客觀，有時候你的善反而是惡的。而智者有時候看起來是無情，其實那才是有情，才是慈悲，而一般人看不出來。 假如有「我」，你必然掉入泥淖。任何問題都一樣，只要把你丟下去，你就會覺得很痛苦。談一個案例，就代表人生所有的案例都是兩難。何為中道？離兩邊，為中道義。你要有這樣的智慧，這不是空談，而是在人生中遇到，你要用你的智慧去處理，而不是以你的角度來看。我們為什麼不能開悟？因為我們一直有一個真實東西的存在，佛法中稱之為自性妄想，妄想有一個真實的「我」，且執著那一個「我」，故接下來產生佛法要談的我執和法執。我們談佛法，就是要談這二執。 有的人學了般若的空義之後，不知不覺就會掉入空執，所以才說「法尚應舍」，講的是有，「何況非法」，講的是空。有尚且不可執著，何況是空呢！這樣的解釋，才符合《金剛經》的意思。因為我們執著我、法，所以我們活在有一個「我」與我所：「我」就是我執，法就是法執，以為有一個真實的「我」，有一個真實的我的家人、朋友、財產、自尊心、名利等。因為我們活在這種狀態，所以內心才生起貪嗔癡。假如你沒有「我」，就不可能生起貪嗔癡；如果你沒有我所，就不會想要擴大自己的勢力範圍。你想要財產更多，影響力更大，這些概念都是從「我」與我所而來的。 聞後思惟：你是否把自性理解成了「我」呢？  

  學佛法不可以停留在唯心論，即沒有事就停留於沒有事。比如，地球污染了，你開悟了，也是要改變環境，也還要處理。所以，開悟之後，還是要莊嚴佛淨土。開悟不難，開悟之後，才有很多事情等著你去做。 不懂緣起，你就沒有智慧。所有的道理皆如此，世尊說解脫是一個結果，解脫要具備八個條件，就是八正道；要行菩薩道，要具備六個條件，就是六度，六波羅蜜。同理，你要成功，須具備哪幾個條件？道理是很清楚的，但你可能沒有想過。那一天，有一個學生剛晉升主管，他問我如何領導這家公司，我問他：「很簡單，你知道八正道嗎？」他說：「師父，我知道。」我說：「你所學的是學道的八正道，那麼，你瞭解世間的八正道嗎？」出世間法的八正道，重點在於滅苦；世間的八正道，在於趨善。這是世間和出世間最大的差異性。簡而言之，你要解脫就是要滅苦，但在世間你要趨於善果，比如你的人生想過得更好，你的家庭想要更幸福，你想要過得更快樂，你的事業想過得更好，都是趨於善果。家庭、公司、道場皆有其八正道，你要能夠懂得。 學了《壇經》，會用就是一種修行，就是一種智慧。懂一個概念，以此類推，一通百通，所有的道理皆如此，即是一即一切。如果你只單純學到一個概念，而它只適用于佛門或修行，那它就是有問題的。第一義諦不離開世俗諦，離開世俗諦就沒有第一義諦可談，佛法在世間，不離世間覺。你學到最後，常常卡在兩邊，上不上，下不下，本來會的，學佛後反而漸漸不會了。本來會處理，學了佛之後，到底要不要，不知道會不會落一邊，你就會綁手綁腳。這種現象很普遍，比比皆是，還不如不學。那就是因為不明白世間、出世間是通的，故兩邊都不通。 幻有，你不要覺得很簡單，也不要以「凡所有相皆是虛妄」一言而概之。吃飯是虛妄的，你還是要吃；睡覺是虛妄的，你還是要睡；欠人家錢是虛妄的，你還是要還。世間的一切雖然都是虛妄不實的，但卻可以讓我們欣賞與應用。這盆花是虛妄的，可以讓人欣賞；我的話是虛妄的，但它亦可以啟發人心。你看東西一定要周到，就像水中月，水中確實有一個月亮的影子，我確實可以看得到，我也可以欣賞，但是我知道撈不起來。所以，不可以因為是虛妄的，就對它不用心，否則就錯用心了。我們要瞭解現象的真相，就應該如實去觀這樣的因緣。 你要瞭解中道的實相，就一定要懂緣起性空的概念。我們為什麼不能開悟？因為我們始終都認為有一個真實之物存在，包括科學家也在找。當今的科學家找到最後，其中有一些人不得不相信有神，甚至認為這是最終的答案。有一些科學家之前不信教，但到最後，他們認為有神，小至一個電子、分子、原子甚至誇克，大至太陽系、銀河系、宇宙，好像有一個規律，讓他們搞不清楚，於是他們認為背後有一股可稱為神的力量。 科學家在找有一個東西，我們亦是如此，我們之所以會投胎、轉世，一定是認為有一物。這個概念，在很多人的腦袋中是根深蒂固的，這叫做自序化，自序就是自我，他對現象不瞭解，所以到最後，他不是認為有一個「我」的存在，就是有一個神的存在。就像當今的科學家，智商高於一般人很多，窮極一輩子，都不見得能找到真實的答案。這就是他們的因緣。如果他們有機會接觸佛法，也要看他們的因緣，佛法論述有很多概念，佛法有一派是主張主體論的。 聞後思惟：如何善用幻有？  

  假如沒有做人的基礎，要把佛法學好就太難了。《金剛經》學完了，假設你還不接地氣、不踏實，就要好好談談《論語》。因為我們過去無知，如今何期有幸，佛法難聞今已聞，有機會從無明變成明。我們不知道實相，實相是一切真理的本來面目，即是中道。何謂中？中即是正。中道就是正道，你們要行正道，就是行中道，所以不可以偏。 要瞭解中道，就應該瞭解緣起性空的道理。緣起有，自性空，談空時，一定要先談有。如果你不做事，不處理事，一天到晚談空、談無所得，這是沒有意義的，你會落入偏空。尤其學禪宗或般若的人，最忌諱落入這個陷阱。所以，我們一定要談事。比如，百丈禪師一日不做一日不食，他很認真做，一天做到晚。縱使他老了，他還是親自拿著鋤頭。弟子把鋤頭藏起來，不讓他做事，他就不吃飯。假如他的內在不空，他就沒辦法。 真正的累，不是做事情累，而是心累。上課或教書不會累，但是如果心有分別、執著就會累。為什麼我可以連續教十天？因為我覺得是聊天，教是這樣聊天，不教也是這樣聊天。如果每一節課都要準備、研究、找話題、找題材、找公案、找案例，那我就累死了。 緣起的現象，是「有」：有因，有緣，有果，有報。如是因，即如是果。「有」的現象不簡單，因為以後你要去度眾生，就應該了知一切眾生。要瞭解一切眾生，這種智慧不是一般人能達到的，要等到方便道的時候。你要先懂得般若道，等到覺悟之後，你有能力了，再去學習方便的智慧。 問題是，只要是緣起之法，就一定沒有一個單一的、主宰的、不變的，也沒有所謂的永恆。自性空，自性簡稱就是自我，即是沒有一個「我」。故，緣起性空亦可稱為緣起無我。在《般若經》中講「緣起有自性空」或「緣起有無自性」，其義皆是一樣的。 緣起的現象不是只有一個因緣合和的概念，常常有同學問我如何觀緣起。有的是理上說，但事上你還要懂。所謂理上說，緣生就必然緣滅，所以要看到無常的法則。只要是無常，必然是無我，因為沒有一個永恆不變的東西。只要是無我，必然就是無生。所以緣生實無生，緣滅實無滅，故無生無滅，就見如來。「如來」就是此意，即不生不滅，無來無去，這是理上說。現實的人生並非只停留於這種狀態，懂這個道理，只是告訴你，你的心不執著。但是，你要處理事情。那些複雜的關係，各種現象，每天都在發生。你要講得出來，不是只會談道理。 一件事是什麼因緣產生的，你要看得出來。比如，你說：「孩子什麼事情都不跟我溝通。」其實，你說的是錯的。孩子跟你講過很多次，你都沒有能力回答他，久而久之，他就不願意跟你講了。他從小就問你：「我從哪裡來的？」你回答：「從我肚子裡跑出來的。」他又問你：「有沒有外星人？」你說：「我也不知道。」他又問你：「人為什麼會這樣呢？」你也說：「我也不知道。」很多父母還會說：「你長大就會知道。」拿這句話搪塞。 你講話實在是太無趣了，都講一些無聊、囉嗦或沒有意義的話，孩子怎麼會願意跟你講話呢？比如，他問你：「我畢業之後，你看我是創業比較好，還是去上班比較好？」比如：「我是要按照我的興趣理想去做，還是要賺一點錢再說？」他有各種問題，如果從一開始跟你聊天，你跟他講話很投機，他就會找你聊天。但是，你不會聊，因為你的心沒有智慧，你不知道跟他如何說。你講的常常模淩兩可，或是不置可否，誰願意跟你談呢？因為你不懂緣起，你就不懂得跟他分析道理，剖析為什麼。如果你懂得緣起，家庭、企業的問題，包括社會的現象，你都可以透過各種方式來探討、說明。 聞後思惟：你能夠從緣起的角度去體悟性空嗎？  

  除了正語，你講的每一句話，都不應該是你的看法 、想法，而是要符合真理，否則你就不如法。比如，人與人的關係很複雜，此有故彼有，此無故彼無，互為緣起。對於所有的問題，你都會問應該如何處理，比如，與老闆處得不好、與同事處得不好、與婆婆處得不好、與子女處得不好，應該如何處理。如果你懂得一個法則，天下所有的事，你都知道如何處理。如果你懂，一切的課你都可以上，從企業到家庭皆是如此。因為每一個人都有一顆心，你要處理所有的關係，一定要知心。 我教課，口才比我好的人有一大堆，只是因為我知道你的心而已。要與人溝通、協調、交流，和別人在一起，都要知道對方的心。有言道：「相愛容易相處難。」相愛只是一時衝動，相處就不是一時。你們也不是一時衝動來聽《壇經》的，也不是為了好奇而來的。知道別人的心，才能夠善解別人，知道他到底在想什麼、說什麼、做什麼，他為什麼會如此要求。溝通也好，談判也好，是要站在對方的角度來跟他談。一般人卻非如此，每個人都只站在自己的角度看問題，這就不是溝通，而是拔河。 為什麼「不識本心，學法無益」？不懂心，沒辦法談。不是只有修行才談心，只要你是一個人，你就應該好好認識你的心和別人的心。因為你是和別人一輩子在一起的，你不明白別人的心，你這一輩子如何能幸福、快樂？你如何能成功？又如何能開悟自在呢？那是了不可得的。除非你反對這個概念，否則，當務之急，學習是人生第一步，但學習第一項是要學習認識自己的心，接著才去學做人做事。我們談做人做事，但是常常都是學「術」，學技巧，而不學道。比如，人與人之間如何相處，事情應該怎麼做，接下來見人說人話、見鬼說鬼話。學「術」，學方法，只是一時有用，不適用於所有人。縱使對一個人有用，那也只是剛開始有用，後來就沒有用，因為人心善變。而且，各種人心太複雜，所以你要明白那個道理。 所有的關係如何處理？表面上太複雜，其實就是彼此關係的問題。所以，佛很有智慧，講彼此，講緣起。你只要知道這個概念，你可以清清楚楚地聽到別人所有的問題。比如，何為觀因緣果？你現在的問題就是果，也就是一個現象。比如，遇到問題如何處理？孩子不讀書，一天到晚在玩電動玩具，或丈夫賭博，或太太一天到晚都在購物，或公司不團結，員工不配合，或主管無能。表面上，問題是森羅萬象，但請你觀因緣。你只要能夠正確地找到什麼因、什麼緣，我就恭喜你，答案就在問題當中。問題就是煩惱，答案就是菩提，煩惱即菩提。由此，你就可以清清楚楚知道發生什麼事。孩子不是不喜歡讀書，孩子之所以不讀書，有可能有他的各種想法。但是，他的各種想法不見得是錯的，因為人生不是唯有讀書這一條路。 聞後思惟：與人相處，你懂得觀察他的因緣嗎？  

  你常常講一些不正語的話，但卻不習慣講正確的語言。何謂正確的語言？肯定的話，讚美的話，安慰的話，善解人意的話，鼓勵的話，啟發的話。有心無心都不是重點，重點在於能夠鼓勵別人、啟發別人。你佛法學到什麼程度？你能學到在日常生活中用嗎？從早到晚，就是這樣如實地生活，做正確的應對進退，能夠隨緣盡份，又能夠隨緣應變。 該怎麼做就怎麼做，該怎麼說就怎麼說，內心總是清清楚楚、明明白白，不被外界影響就是定，知道如何處理事情就是慧，本身又能夠平等對待就是慈悲。你只會背一些名相，什麼不綺語、不妄語、不兩舌，我不是叫你這樣背，而是生活就要會用。天生一張嘴，不是吃東西就是講話。所有的問題都是人與人的關係，最直接的就是語言溝通。 你們拼命學，拼命把佛法知識塞進去。讀聖賢書，都講一些廢話，講一些沒有意義的話。講沒有意義的話，一般人覺得好像無傷大雅，好像也沒有什麼罪過，別人也不會說他錯。談修行，就是要切合實際，而且那是很親切的，學了馬上就能用。你還在等什麼？你要等到開悟再開始講話嗎？我只是講其中一個例子而已。 我們都沒有符合緣起。從講話，就能夠知道你的內心世界，就能夠知道你學得好與不好。你沒有消化，所以你不能觀機逗教，你不能隨緣應化，不能針對不同的人，各種不同的狀態，依他的情形而講話。你不會講話，所以你就沒有人緣，你就不得人心，你和別人的關係就不好，別人就不會接近你，你就沒有機會弘法利生。 知過，人這一輩子最大的過失就是無知。無明，就是不明白，所以又簡稱無知，不明白宇宙人生的真相。不認識自己是緣起無我，不認識一切眾生是因緣合和，不認識這個世界是無盡的緣起。我們為什麼會無知呢？因為沒有大徹大悟的人告訴我們。所謂鐘不敲不響，如果你不願意學習，你什麼時候才有機會聽到真理呢？學習，是人類最重要的第一步。而且，學習不只有這一輩子的事。「活到老學到老」談的只有這一世，而在人生的過程中，我們需要不斷地學習。假設你沒有展開，你的無明一定不能破，你只會越來越無知而已。 光是來上課，不算是好學。一個好學的人，是懂得去思考，懂得請教別人。不論他思考、請教，都不可以信以為真，所以他還要去印證。要當一個好老師，一定要當一個好學生。當一個好學生不是拼命學，而且有一個很重要的關鍵，就是自己懂得如何學習。很多學生跟我學了二十年，但是依舊不知道如何學習。一個人知道自己如何學習、如何成長，縱使沒有老師、師父，他也一樣會自己教自己。這樣的人不簡單，叫做自學。但問題在於，有的好學生，他的好，講好聽是配合老師，其實他是依賴老師。萬一老師死了怎麼辦呢？ 上了《壇經》，就有當教授的學生寫了一篇《從般若智慧談企業管理》。所謂管理的哲學，最高的境界是自管自理，這樣才能自立、自治。不是別人透過各種獎罰制度來管你，那是你的人生，你要懂得如何自我管理、自立自強，知道自己在做什麼。管理如此，學習亦複如是。你不懂得如何自我學習，你純粹聽課，要進步是很困難的。很多人，師父講了才知道，師父沒有講的就不知道。你要突破無明，首先一定要學習，學習聖人和經典的智慧。 聞後思惟：你平時是如何學習的？    

  菩薩道的精神當然是正確的人生觀，儒家亦是兼善天下的精神。這樣的觀念，你走到全世界，沒有人說是錯的。但問題在於，你如何保持這種初心，從一發菩提心一直到未來際的生命，你這樣的心都不退失，這才是重點。問題是：第一，這樣的心不容易持續；第二，這樣的心很容易隨著境界產生各種變化。關鍵在於，我們的內心是有障礙的。 談《壇經》談修行，原則上是「不除妄想不求真」，但是有個重要的概念：你應該很清楚地看到你的現狀，那是有障礙的。這個障礙不管是什麼，原則上是因為你執著，所以它就存在。你如何突破這些障礙？雖然烏雲如夢幻泡影，雖然太陽亦非實非虛，但問題是，你如何拔雲見日？ 六祖曰：「改過必生智慧。」這句話很踏實、很落地，任何人都能清清楚楚，不管學佛與否。這些過即是你的障礙，當這些障礙都消失之後，當然就「歇即菩提」。這句話要落實，有三個次第：知過、改過、無過。很多人都不知道如何修，但這樣修是很清楚的。《壇經》無相頌中也有一句話：「苦口的必是良藥，忠言的必是逆耳。」你一定要聽得下去。有言道：「凡夫無過，聖人多過。」一個凡夫看不到自己的過失，更沒有能力看到自己的邪見。在社會上，你能看到一種情形：每個人都互相指責對方的過失，否則就說別人的是非或批判別人。 做事情要有成果，少一個因緣都不可以，故稱為因緣合和。你們修行符合八正道嗎？八正道中，一般人修行專修兩個，要麼就專攻正見和正思維，喜歡讀書、研究學問的，都會專攻這兩個，要麼就專攻正念和正定，那是喜歡修行的人。諸法因緣生，你要解脫就要具足八正道。 學佛，你為什麼不和現實結合？為什麼不與生活結合呢？心很重要，但問題在於，你的心是無形無相的，你要透過言行表現出來。你與家人在一起，家人是看你的言行；你在公司，老闆同事是看你的言行；你在道場，別人也是看你的言行。你說你的意境很高，但言行展現卻亂七八糟，可見你的意一定是偏差的。正語很重要，能夠講出正確的話的人太少了。一般人都是正確與不正確的話同時講。 什麼叫做正確的話？第一，不要講否定的話，有很多人一開始就否定別人。不要否定你的孩子，不要否定你的另一半，不要否定你身邊的人，否定的話沒有人想要聽，縱使你講對。你否定他，就是你不尊重他。第二，不要講失信於人的話。我們一天到晚信口開河，從孩子開始騙。父母親答應孩子多少事，比如：「你這一次考前三名，我就帶你到迪士尼去玩。」你怪孩子不聽你的話，對你不孝，那是因為你無數次失信于孩子，而你卻從來不知道。孩子日積月累記在心中，他對你的話已經不信任了。但是，很多父母完全都察覺不到。 你這一輩子已經騙別人太多次了，人無信不立，你一天到晚食言而悔。為什麼我們的話很容易輕率地講出去呢？因為我們人很沉不住氣，所以很藏不住自己的嘴。容易脫口而出的人，就是內心不穩定的人。聽一個人這麼講話，就知道他不會成就大事。話只要說在前面，做只要做在後面，就常常會失信於人。最好是做在先、話在後，則不容易失信於人。話說在前面，再找各種理由藉口，尤其是學了佛，說：「諸行無常。」學到最後，你們會亂用，也不承認錯誤，也不認輸，也不承認自己無知。還有，不要講是非，道別人長短。 聞後思惟：你的修行能落實於生活中的點點滴滴嗎？  

  如果與自己的關係處理不好，所有的關係都會處理不好。有人問：「《壇經》是頓教法門，不知道如何修？」修行一定要在生活中。從《金剛經》一開始，世尊從托缽一直到還至本處敷座而坐，這就是生活。禪一定沒有離開生活，故稱為生活禪。若不懂得生活禪，你的生活一定很淒慘。假如你不從「有」下手，而直接從「空」下手，常常都會空談，且不切實際，會變成狂禪或懶惰禪，好像什麼都不執著，其實你是什麼都不管，什麼都不想做。 談不執著，要從「有」來談。譬如，你很有錢，你才有資格說你不執著錢；你很有名，你才有資格說你不執著名利。像陶朱公本來從政，後來從商，但他七次聚財七次散財。他有能力掙很多錢，也有能力將那些錢拿出去幫助別人，且還有能力再賺。七聚七散，你們誰有這樣的本事？比如，有一個人很有社會地位，他如日中天，有一天他甘願急流勇退，過著平淡、默默無聞的生活，他才有資格說他不執著名利。 你看看自己，假如你什麼都沒有，你說你不執著，那就糟糕了，那就變成一個藉口，因為你根本沒有出息、沒有用。十個學佛，有八個學偏。有學教理的人，可能會落於爭論，或落入一種學術的研究。沒有學教理的人，可能流落變成一種信仰，甚至讓佛法對社會大眾產生一種誤會和偏見。比如放生，到底是放生還是放死？有的人沒有生態的觀念，也沒有自然界平衡的理論，有時候放生等於放死；有時候連毒蛇也放，毒蛇咬到別人怎麼辦？有時候放生會破壞生態，反而讓生態失去了平衡，讓更多生命因無法生存而死亡；有時候因為有人要放生，才會有商機，有些商人會專門去抓來讓人們放生。這種種觀念，反而讓有些人對佛教產生排斥。 有修的人，都有可能修錯，又何況沒有修的人呢？比如，有很多同學常問我：「心如何才能夠靜下來？」我就問他們：「心靜下來的作用是想要幹嗎呢？」心是放在蒲團上的嗎？你們可能都只知其一不知其二。修止不是目的，持戒亦非目的。你們可能不明白其真正內涵，心不是拿來靜在那邊，也不是拿來放在蒲團上的，心是拿來用的。 你要明白，你在修行的過程，你到底是為什麼。像六祖一開始就講「但用此心」，文殊菩薩講「善用此心」，心是拿來用的，但很多修行人害怕他的心亂動，所以希望心能夠靜下來。第一，靜下來不是目的；第二，此靜不是真正的靜，只是動靜的靜，而非清淨的凈。 善用這一顆心，把這一顆心用對，你就是修行人。折磨自己一定是不對，折磨別人更不對，傷害一切萬物就更不用談了。用錯，就是傷害自己、傷害別人、傷害一切萬物。若用這一顆心善待自己、善待別人、善待一切萬物，你就是用對，而且你已經直接在行菩薩道了，只是用的層次分為有住與無住。 福德與功德是不一樣的。有同學問過我：「為什麼寺院都寫功德箱，不寫福德箱？」如果你佈施一千元，希望家人能夠平安，就叫做福德。另一個人看到菩薩，合掌頂禮三拜：「一拜供養佛，二拜供養法，三拜供養僧。」拜完，看到口袋中有一千元，就投下去，這算是功德，但還不能算是自性功德。如果你要有所區別，你在做一件事情，就看求還是不求。 聞後思惟：你做事有全心全意嗎？  

  次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉 漆布固護師頸入塔。忽于塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕 立碑，紀師道行。 師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載。得旨嗣法者 ，四十三人；悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯 塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨 ，興隆三寶，普利群生者。 「次年七月二十五日出龕，」善於塑像的「弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。」之前六祖大師就有預言，未來有一個姓金的韓國人為了供養六祖，要來取六祖首級，故弟子要先做好防護措施。 「忽于塔內白光出現，直上沖天，三日始散。」韶州地方官員將這樣的神跡上報，故為之立碑。像這樣的事蹟，都是當時人所記載。有的人不相信，就像有的人說他有看到，有的人說他沒有看到。不必爭論有與沒有，你說有看到就有看到，你說沒有看到就沒有看到。就好像當今有很多高僧，當他們火化之後，有的人說：「我看到天上有蓮花。」有的人說：「我連地上一朵花都看不到。」這如何爭辯呢？看每個人的因緣。「韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。」神會請王維撰六祖碑銘，記述六祖之道行。後人柳子厚、劉禹錫亦有碑銘。 六祖大「師春秋七十有六，年二十四傳衣，」在獵人隊十五年，「三十九祝發，」開悟後才出家的，「說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人；悟道超凡者，莫知其數。」此記載是事實，不是虛構，亦非誇大其辭。有那麼多資料與公案記載，尤其是《景德傳燈錄》。禪宗才是中國佛教的特色。得六祖的頓教法門的有四十三個人，這樣的成就很稀有，祖師大德除了釋迦牟尼佛之外，沒有一個人超過他。一般只要度一個人開悟，就已經很了不起了。來跟六祖大師請法而開悟的人很多，不見得全部都有記載。每次看到這一段，我都是肅然起敬，認為六祖很了不起，這就是為什麼人們稱六祖大師為佛，讚歎他道：「何其嶺南有佛出世。」你不要誹謗《六祖壇經》，要好好地讀。 「達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，」這些東西皆是鎮殿之寶。「主塔侍者屍之，」「屍」即保管，至今仍然保管得很好。「永鎮寶林道場。」「寶林道場」就是南華寺，「塔」中有一個侍者專門照顧。「流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。」流傳《六祖壇經》以顯禪宗的頓悟法門，讓「三寶」從此更加興盛，讓佛法正法流傳，讓僧人有所依據，度化及利益更多眾生。 聞後思惟：什麼是《壇經》的宗旨呢？    

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …