說明
週三, 10 八月 2016 11:43

傳心法要講記-81

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

以佛傳佛,不說餘佛;以法傳法,不說餘法;法即不可說之法,佛即不可取之佛,乃是本源清淨心也。 

        「以佛傳佛,不說餘佛;以法傳法,不說餘法;法即不可說之法,佛即不可取之佛,乃是本源清淨心也。「佛」就是心,「以佛傳佛」,其實就是以心傳心,除了心之外,其實不說其它的法。「以法傳法」,法也是心,以心傳心,不說餘法。以黃蘗禪師的概念就是佛、法、心這三個字是一樣的,像《華嚴經》所講的「心、佛、衆生三無差別」,意思是一樣的。 

          有一天跟同學在談論「佛」這個字的問題,單談佛,有時候是談的你的自性,其實是談你的心;有時候單談佛這個字,其實就是覺的意思。這個佛不見得指的是成佛的意思,這樣瞭解嗎?比如說,即心即佛,衆生皆有佛性,單談一個佛字,一般都是談心或是談覺的意思,並不是談說你已經成佛了,這個要稍微區別一下。既然即心即佛,這個當然就是談佛。爲什麼法也是佛呢?因爲「心生種種法生,心滅種種法滅」,離開心,沒有佛跟法可言,這個概念憑良心講,大家聽了這麼久,我不知道有沒有很深刻的體認?記得從我一剛出家的時候,我記得很清楚,那時候我就談達摩論集,一開始就在談心,就在談《達摩四行觀》、《達摩破相論》,就一直在談心。我記得很清楚,這是我出家的時候講的課,那個時候大家就聽過了,反正我還在家的時候,大家就聽過了,但是你聽到今天,就看你會不會聽了。 

          什麼叫會不會聽?你或許你會認為說:「哎呀!師父講的都是陳言老套,再講也這樣。」現在不是我再怎麼講都是講心,真的不要誤會我,因爲除了心之外,沒有什麼東西可以講;三世諸佛唯談此心,歷代祖師唯談此法,離開心根本沒有什麼東西可談的。過去大家也聽過,然後你現在在聽,假設你今天還沒悟道的話,你當然會覺得都一樣。不一樣,因爲你沒有真的悟道,爲什麼我說你真的沒有悟道?而且你爲什麼會覺得說:「奇怪!這些祖師大德再怎麼講,怎麼都只有談心,好奇怪,他怎麼不談多一點呢?」整個山河大地都沒有離開你的心,你說要談到哪裏去?除了心之外,還有什麼東西可以談的?黃蘗禪師才說:「不說餘佛,不說餘法。」是這個意思,不是他不要說,而是沒有什麼東西可以說。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,不外乎沒有離開這八個字「三界唯心,萬法唯識」;他講了四十九年的法,沒有離開這八個字,就是這樣子而已,這八個字就是四十九年的核心。 

          爲什麼「不了自心,云何知正道」?爲什麼「不識本心,學法無益」?因爲談的就是心,你不瞭解心,其實你學什麼東西,都根本都摸不到邊,你今天要悟,其實也是悟到你自己的心。但是我們今天不悟自己的心,我們今天已經迷失了,你怎麼迷失了呢?人人都有一顆清淨的心,那一顆清淨的心,就是不變也不動,因爲不變就叫做真,不動就叫做如,叫做真如。每個人都有一顆,如如不動清淨的本心,這個是本心,我們今天悟的就是要悟到這一顆本心。《壇經》開宗明義就說:「菩提自性,本來清淨」,接着呢?但用此心,接着你就用這一顆清淨的心,直了成佛;《壇經》一開始開宗明義,它就很直接了當跟你講就是這個樣子。但是這一顆清淨的心,爲什麼迷失了?因爲你起念就無明,一念你就無明,無明讓你遺失了本心;一念起,就讓你迷失了本心,你的心就轉成意識,你的心就變成意識。 

          意識跟心最大的差異在哪裏呢?本心是不生滅,意識是生滅,你現在是以生滅的心來看這個世界,對還是不對?這個世界是生滅,還是不生不滅?是生滅,因爲你是以生滅的心,看這個世界;你以生滅的心來看你的身心,所以你所看到的都是生滅。你很難體會到,我所觀察的是生滅,怎麼會不生不滅?你真的很難去領悟到,為什麼這樣?因為你現在是以生滅的心,在看世界,你怎麼看它都是生滅。當你本心迷失了,然後無明遮蔽了,你就產生了意識,這個意識在唯識的角度,就叫做阿賴耶識。你還沒迷失之前就叫做真如,然後真如一念起無明,就變成阿賴耶識。阿賴耶識就是生滅心,跟不生滅心的合和,這就是《大乘起信論》的根本理論,就是從這開始談。當你現在是用意識,不論是六識、七識、八識都一樣,這個意識開始就萬法唯識,就變,就變現,就變現所有一切的法,都是由這個意識所變現;意識所變現的東西,都是不真實的。就像一個魔術師,他在你面前所變的東西,表面上是有個東西,但是這不是真實的,因爲這只是一種魔術,這只是一種把戲,它並不是真實的。就像我們比較容易知道的,是在做夢,夢中的景像跟情形;夢中的山河大地;夢中裏面的人事時地物,都是你變現的,這個你能承認以做夢的角度,你能夠承認這都是我變的。但是以現在你沒有睡着的情況之下,你不太懂,因爲你不明白;你夢中你還是以意識的心在睡覺,你醒來,你現在在聽課,你還是以意識的心在聽課,其實你現在醒來跟夢中的狀態是一樣的,只是你沒辦法察覺,你的狀態是一樣的,你很難理解。一般能夠理解的是說,這一切的現象都是無常的,這是聲聞人的境界,聲聞人他可以觀這世界一切是無常,他只能夠證到聲聞,他爲什麼沒有佛菩薩的境界?因爲他沒有悟到不生不滅,他只觀察到生滅的無常,他也就這樣去悟無常而已,停留在這個角度。 

          談到這裏,你要得到一個結論,什麼結論?你現在所看得到的東西,身體、你的精神、你的心理狀態,還有外面的這些的世界,都是你真心影子,叫做心影。就是真心心中的影子,你看到了嗎?這些變現,沒有離開你的本心,就是沒有離開真如,因爲識還是不離開真如,識所變現的一切的萬法,也沒有離開真如,都沒有離開。你現在你能夠,一下子就能夠體悟到說:「哎呀!這些都是我心中的影子嗎?」你要這樣觀察,你智慧才能開。就像說鏡子,鏡子本來沒有影子,是什麼樣的因緣,讓鏡子產生了影子?不要把鏡中的影子當成鏡子。黑板本來沒有字,是什麼樣的因緣,黑板上會有字?你不要把黑板上的字,當成黑板。同理可證,鏡中的影子可以離開鏡子嗎?不行。黑板上的字可以離開黑板嗎?不行。什麼叫做識,就是鏡中的影子,就是黑板上的字,這個是識;那鏡子跟黑板的本身,才叫做本心,就是本來、原來心的那種狀態。心的那種狀態,就是六祖所講的「本來無一物,何處惹塵埃」,這叫做本心,這叫做清淨心。佛苦口婆心的祖師大德,就是要告訴我們這個而已,就是要告訴你這個,你今天要悟的,也是要悟到那個本心,你就回歸那個本心,你要悟就是要悟到那個本心。 

          我們今天講說要修行、修行沒有離開你的心。我們今天修行,到底是要修什麼行?你怎麼迷失的?你一定要先悟。第一個關鍵就在迷悟,知道你怎麼迷失的?你要知道你怎麼迷失的,因爲你知道你怎麼迷失的,你才會知道怎麼悟?如果你不知道你怎麼迷失的,你要怎麼悟,你根本沒辦法悟。你是從這裏到這裏迷失,你也應該從這裏往回找,你才能悟道,但是迷跟悟是不是修行?不是修行,它是什麼?它是一個理解,它不是修行,它是一個理解。譬如,保仁是心悟的孩子,心悟你比較委屈一點,然後心悟在二十年前,就拋棄了保仁,因爲保仁生出來頭髮就白,心悟就把他丟在路邊不養他,想說怎麼這個小孩未老先衰,生出來頭髮就變白,直到二十年之後,保仁知道了這個真相。因爲心悟把保仁丟在路邊的時候,剛好是被心光撿到,所以保仁就以爲心光是保仁的媽媽,這叫做迷;直到有一天保仁才知道,原來他的媽媽是心悟,這叫做悟,他果然就悟了!啊!她原來是我媽媽!但是你以爲這樣結束了嗎?這樣才是開始,這樣沒有結束,爲什麼?因爲保仁會不會接受心悟?會不會接受她?會不會接受?很難接受,他的內心很難接受,爲什麼?因爲她二十年前拋棄他,他受盡種種的苦,所以他很難接受她這個親生父母,他很難以接受,他需要透過時間,慢慢地才來接受心悟,這個過程就叫做染、淨,這是第二個過程(染、淨)。 

          染—我們迷失很久了,所以我們內在,有很多種子習氣。當你內在這麼多種子習氣,你雖然開悟了,但是種子習氣,還是在你的阿賴耶識,還是在你的心中,雖然悟了,心中依舊還有染。開悟之後,這叫做悟後起修,由染一直到淨這段過程叫修;這是需要時間的,關鍵在要先悟,爲什麼要先悟呢?悟了才是真正一個有正見的人,依這個正見,才來起正行,這個才是真正的依教奉行。如果沒有悟,沒有悟到本心,《壇經》才會說:「學法無益」,這樣知道嗎?你不明白,沒有去悟到,人人的摩尼珠,人人的自性本來清淨,接下來你的修行,不知道你要修什麼?我根本不知道你要修什麼?那一天我跟一個同學講說:「一定要先迷、悟;後染、淨。」你知道那個同學跟我回答什麼?「師父,法無定法。」你們都亂用,你不要因為學到法無定法,什麼都法無定法,是父母要孝順孩子呢?還是孩子要孝順父母?你給我回答看看:「法無定法!」有時候你們佛法亂用,自己都不知道亂用。比如說,色不異空,空不異色。「師父,我知道了,煩惱即菩提,菩提即煩惱。」亂用「菩提即煩惱」;以爲帶公式,既然煩惱即菩提,不就是菩提即煩惱,錯在哪裏都不知道。你是我的學生,我才這麼說,你心目中認爲我是你的老師,我也知道你把我當成你的老師,所以我會說你,我會罵你。但是如果你心目中沒有把我當成你的老師,我是不會罵你的,我也不會說你,爲什麼?因爲我這個人,天生就沒有膽量,我不敢跟人家爭辯。你不是我的學生,如果我認爲說你是我的學生,我就罵你、教你,這樣還不夠,因爲有時候我會一廂情願,知道嗎?我一廂情願把他就當成我的學生,比如說,他來聽我的課,我就認爲他是我的學生,我這個叫做一廂情願。來聽我的課的人,他不見得是我的學生,爲什麼?因爲他心中,沒有這樣想啊!我是很有自知之明的,你知道嗎?你來聽我的課,有時候你的心並沒有認爲,你是我的學生,我知道。像這樣的學生的人,我是不會罵他,因爲我不敢罵他,我也沒有資格罵他,因爲我罵也沒有用;所以我的態度怎麼樣,你就知道我們關係了吧。我如果對你客氣,就代表我們的關係普通,因爲我不敢徹徹底底地指正你那個邪見亂用。譬如說,有的人來這邊,是把我當成朋友,如果把我當成朋友,我敢說不對嗎?不會吧!人家就把我當成朋友,我就把他當成兄弟就好了,結拜?乾一杯就好了。 

          這個一定是這個樣子(迷、悟;染、淨),什麼叫沒有定法?你就是一定悟了,這個時候才是正式,你阿賴耶識的種子,你怎麼去淨化?這是關鍵啦!有的人把這兩個(迷、悟;染、淨)搞不清楚,什麼叫搞不清楚?他認爲一開悟,他就淨化了,沒有啦!你多生累劫,你被污染很深,「悟有深有淺,習有厚薄」,確實悟境是有深跟淺。那麼習氣呢?每個人有習氣,但是有的人習氣是染得比較重,有的人是染得比較薄、比較淡,你要去察覺,這個不一樣。不要把悟當成每個悟都一樣;也不要把習氣,當成別人的習氣都跟你一樣,一樣的厚重;每個人的習氣一樣都不一定。有的人善根就很好,像心悟的習氣可能就會比較淡;像保仁的習氣,可能是年底大掃除,全班來幫他打掃,都很難打掃得乾淨,每個人狀態都不一樣。你本身要看到,不論你現在在學哪一部經論,或是說你現在在修什麼行,不管你在修什麼法門,其實你要知道這個道理。如果你不知道這個道理,雖然在修,有時候你也不知道在修什麼?你根本不知道你在修什麼? 

         「參禪貴在一念不生,念佛貴在淨念相續。」你縱使有老人癡呆症,這兩句話你也要給我背起來,這兩句話就是訣竅。你想參禪,參禪的重點,那一個「貴」就是重點,它的重點是在「一念不生」,有什麼可以證明?整部《六祖壇經》,它最明顯的下手處,就是六祖爲陳惠明開示的那個公案。六祖告訴陳惠明說:「屏息諸緣,勿生一念。」就是他參禪的重點(一念不生)。那一天有同學問我:「師父,一念不生,這樣會不會形同草木,會不會頑空?」我現在再寫一句話,這句話是我自己領悟的:「妄念不生,覺性不滅」,這一句話不是祖師大德講的,我不好意思寫說是我講的。「一念不生」就是要達到妄念生不起來,「妄念不生」,心有沒有清淨?有。妄念只要不生,你心就常清常淨,這就叫做常寂。「覺性不滅」,智慧有沒有消失?沒有,這叫做常照,所以有個法師叫做常照法師。常寂、常照,如果你是一個,開悟見性的人,我就恭喜你,你必可往生常寂光淨土,這是淨土最高的品位。常寂光淨土、莊嚴實報土、方便有餘土、凡聖同居土中最高的是常寂光淨土。常寂,常照就是光,常寂光淨土看到了嗎?你必然往生常寂光淨土,這是最究竟的啦!沒有比這個更究竟啦!因爲其它的淨土都是幻化的,懂嗎?都是幻化的,只有這個淨土。開悟的人他也往生常寂光淨土;你開悟念佛的人,他也往生常寂光淨土。常寂光淨土,就是自性彌陀,唯心淨土。但是,修行的訣竅在這裏(妄念不生,覺性不滅),現在不管你在修什麼,你可以一念不生嗎?你在觀呼吸,或是說你在念佛,假設你沒有去抓住它的內涵,你這樣修行不得力,怎麼樣你才可以一念不生呢?怎麼樣呢?六祖跟陳惠明講,有沒有特別的方法?好像沒有,六祖只叫陳惠明放下,他就放下,快不快?我們說放下,好像在放什麼?「放屁」。你自己說,講了二十年都在放屁、講屁話,講老半天,不肯就是不肯,不甘願就是不甘願,誰願意放下?六祖跟陳惠明只講這一句話,人家就放下,我們後代的這些徒子徒孫,知道這樣講沒有用,才用各種方法,教你一念不生。後來才變成參話頭,叫做話頭禪,用一句話頭,讓你的意根,就是妄想,生不起來,就在那一剎那見到本心。就是因爲這樣子,所以才叫你去參「念佛是誰」;叫你去參各種「狗子無佛性」的公案,它的意思就是要去阻斷你的妄想,讓你妄想生不起來,就在生不起來的那一個當下,靈光一閃,去見到自己清淨的心。 

         一念不生會嗎?很難,難不難?難啊!真是難!你在很多的修行,有時候也會有這種狀態,修到最後,好像妄念也生不起來,煩惱也生不起來。有的同學修一修會有這種狀態,但是這個叫一念不生嗎?不是,這個會陷入無記,無記的狀態。如果他是對的話,他智慧會生起,有的人修到最後會傻傻的,他一念不生的狀態是傻傻的,然後突然反應遲鈍,這樣知道嗎?突然反應遲鈍,那個不是,因爲我剛才已經跟你說,這一句話體會錯。當你妄念不生,覺性同時是不滅,你妄念不生的時候不是傻傻的,而是清清淨淨;在清清淨淨的同時,六根門頭放光動地,就是你的智慧靈靈覺覺,清清楚楚,明明白白,心是清淨的,然後智慧是應用無礙來去自如的。你要檢測你自己原則上不難,只要聽過我的課,自己對照一下,就知道,有時候那個不是叫做妄念不生,不叫做一念不生;而是感覺到有一點伏住煩惱那一種狀態,就像拿石頭壓草,只是這樣拿石頭壓草。 

          關鍵就在這裏,如何一念不生,對不對?如果那一念讓它生起來,那還得了,我們今天爲什麼會輪迴?因爲你都念念相續輪迴,知道嗎?念念相續在輪迴,念頭只要一起來,你的貪嗔癡全部就起來;念頭只要一起來,你的煩惱、塵勞全部都出現;念頭一起來,三界、六道全部現前,你可以去試試看。當你念頭沒有生起來的時候,我說沒有生起來的時候,「是那個強烈念頭」因爲你沒有辦法察覺到,你以為不生其實是有,只是不那麼強烈;當你的念頭不起的時候,你會感覺到沒什麼事。比如,上課我問你們說,你們現在有沒有煩惱?你們常常會說:「師父,我現在正在聽課的時候沒有煩惱。」你們是不是有時候會這樣回答,是還是不是?「是」。沒有錯,因爲你們現在,在聽課的時候,你們的念頭並沒有擺在煩惱,所以事實上你在聽我課的時候,那個時候念頭沒有生起煩惱;縱使你生起煩惱,你也會在最短的時間內,就拉回來聽課,對不對?就像我現在聽到救護車的聲音,它也不會影響你太久,一下子你又會拉回來;因爲你的念頭不跟你的煩惱相應,念頭不跟你的煩惱相應,你怎麼會起煩惱?你的念頭不跟恐懼相應,你怎麼會起恐懼?念頭不跟慾望相應,你怎麼會起貪欲?念頭不跟嗔心相應,你怎麼會起抱怨?你是不會啊!你的念頭不起,那些都沒有事,念頭一起,事情全部來。修行就在你如何讓它一念不生,然後又不是斷滅,懂嗎?又不是斷滅,會嗎?會的人舉手。 

          今天在學佛法,你知道有離開心嗎?離開心還有什麼東西可以學,你告訴我?這個念從哪裏起?從心,這個念從心,但是會讓你墮落的念頭,一定是從識、從心識產生的;會讓你淨化的念頭一定要從心,菩薩度衆生的念,一定是從心,從本心產生的。凡夫之所以會輪迴,一定是從意識,從意識起念,那個念都叫做雜念,染雜、妄想、執着、分別,你的雜念太多。禪宗以參話頭的方式,它故意用一個問題,不是讓你想答案;讓你想答案,你的妄想會不會生?你會不斷地生,就是讓你想不出答案,你的妄想才會停止。讓你想不到答案,怎麼想你都想不到,最後呢?你的妄想起不起來?如果讓你想得出來,你會一直想,一直想下去,有時候佛法是很難教的。我說學佛可不可以思維?我說當然可以,但是不是叫你一天到晚在思維,而是思維過了之後,就應該把思維放下,這樣知道嗎?比如說,我現在在思維一個法義,可不可以思維?可以。思維完了之後,就把思維的心放下,因爲思維的心,你的妄念還是不斷地生。我不告訴你要用什麼方法,因爲衆生皆有佛性,我相信你有一天可以,想出一個很好的方法。我不知道你能不能,想出一個很好的方法,讓你這樣?你要不要繼續回家想啊!每個人根器不一樣嘛!每個人習氣不一樣,讓你們自己去找一個方法,你才會心甘情願,我不強迫你用什麼方法。我的話其實是幫你也是害你,爲什麼?我幫你是叫你去開發,我害你是什麼?我明知道你抓不住重點,你說我要幫你,還是害你?當然啦!不取不捨啦!「非幫非不幫,非害非不害」,這個就是你們喜歡在那邊講口頭禪的話,如果我也用這樣的話來套給你,有講等於沒有講。 

         上個禮拜同學問那個問題,是很重要,哪個問題還記得嗎?「請問師父,可不可以解釋,即真即假,非真非假。」我現在是叫你講,上個禮拜那個問題,你跟我講即真即假,非真非假,不是這個問題啦。另外那個問題,就是「妄念會一直生起」,我不是跟你講嗎?如果你不想,如果你不去滋潤它,你沒有一直去想它,它怎麼會一直生起呢?我那個問題是很重要的,你的妄念一直生起,是因爲你一直去滋潤它嘛!你有意無意去想它,有時候是有意識地想,比如說,白天有時候是無意識地想,晚上睡覺但是你的潛意識有睡嗎?沒有,你的潛意識依舊在想,你時時刻刻在想貪的念頭,你貪的念頭永遠存在,因爲它永遠存在,所以它動不動就會生起。你常常在滋潤「貪、嗔、癡」,你貪嗔癡的念頭,從小到大沒有停過,因爲你不斷地滋潤它;而且也不是只有此生你才滋潤它,多生累劫,你不斷地滋潤它。這個種子又強、又深、又多,所以它動不動就會現起、生起,它看到境界就會生起;它甚至沒有看到,那個獨頭意識自己也會起,就是它不需要任何條件它就生起,這叫獨頭意識。你就會覺得,哦!我的妄念好可怕。我告訴你,你的妄念很可怕,好可怕! 

          用什麼方式讓你一念不生呢?六祖後來教我們兩種方法,一個叫做參話頭;一個叫做默照禪,教過這兩種方法。現在有教禪的,一般都是參話頭居多,默照禪比較少,難道只有這兩種方法嗎?當然八萬四千法門,不見得只有這兩種方法,只是後來最善用的,就是這種方法。「一念不生」,一般人覺得很難,有的人就轉到念佛。現在看念佛,念佛貴在淨念相續,這一個念是不是念阿彌陀佛,是還是不是?是哦!你不要懷疑,就是每一個念頭生起,就是每一個念都生起阿彌陀佛的名號,所以淨念這個「念」,指的就是與其打妄想、起妄念,不如起阿彌陀佛這個念,這樣瞭解嗎?不如起這個念,但是阿彌陀佛這個念是不是淨念,是還是不是?答案:「不是」。阿彌陀佛這個念也是妄念,只是這個念比你在那邊打妄想還好,因爲這個念會不會造惡業?不會,這個念會不會造善業?「不會」。不會嗎?比如說,我看到你阿彌陀佛,這個善不善意?這是善意的,這些念會不會造業?阿彌陀佛這一念會不會造業?阿彌陀佛這個念,第一會造善業;第二會造往生極樂世界的業,因緣啦!這樣瞭解嗎?這樣你看到了嗎?因爲這個念頭,這個因緣,因爲念就是因嘛,這一個主因會造就你,往生極樂世界啦!但是問題是「阿彌陀佛」,這個念也不是淨念,淨念相續的意思,其實不是這個意思。 

         很多人誤解,什麼叫淨念相續?我示範給你看,比如說「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,你誤以爲這個(口相續不斷念佛號)就叫做淨念相續,對還是不對?你過去的認知有沒有這個樣子?應該是這樣子。我告訴你,百分之九十九都認爲淨念相續是這個意思,這個不叫做淨念,這個叫做繫念,這樣你瞭解嗎?它維繫了這個念頭,然後一念接一念,這叫做繫念,不是淨念。但是一般念佛的人他認爲是這樣,其實也無妨,爲什麼?因爲我們不跟他談這麼多,爲什麼?因爲他這樣也好,你懂我意思嗎?他這樣也好,但是那個不是叫做淨念。 

         什麼叫做「淨念」?「淨念」其實就是無念,這個我們課可以講,如果跟念佛的學員講,有時候越聽越亂,懂嗎?這個「淨念其實就是無念」,「無念就是正念」,無念不是沒有念,無念是正念,正念的狀態是什麼狀態?就是我剛才所講的「妄念不生,覺性不滅」,這一種狀態,這一種狀態才叫做淨念。也就是說「都不染」,他都不染一法,他連一法都不染。有時候講越清楚越難修,知道嗎?如果大家打迷糊仗,大家比較好修,知道嗎?「你就那樣念就對了」,這樣比較好修;如果詳細解釋,哦!越聽越困難,越聽越難,好像好難。 

         所以不論是參禪的「一念不生」,或是念佛的「淨念相繼」,其實答案一不一樣?一樣的道理啦!我不會騙你啦,如果你透過繫念,繫念就是着相修行,這樣知道嗎?他是不是抓着(繫)這個念頭?它叫做着相修行,所以他的品位一定不可能上品上生,他一定不可能往生常寂光淨土,他就在我剛才所講的那三個範圍,他不會到常寂光淨土,爲什麼?因為常寂光淨土,就一定是要淨念,就一定是一念不生,就一定是無念,也就是黃蘗禪師所講的「無心」啦!無心的狀態就是這一種狀態。你聽完了,是越來越有信心,還是越來越沒信心?還是說,嗯,道理我越來越懂,不過,我對修行越來越沒有信心,這樣你在聽什麼?「師父,你剛才說念那個阿彌陀佛,就一念念下去,第一念跟第二念,第二念跟第三念,中間那個短暫的一剎,算不算淨念呢?就在念之間的那個當下」。可以,中間那一剎那,在後念還沒生起之前,可以。「師父,止淨,念佛中間那個止淨,才真的是叫淨念相續」。我這麼講,因爲大家都是擺在一心念佛,對還是不對?但是萬緣放不下的人,一心念佛,念得好嗎?所以念佛還是要符合,前面那四個字,「萬緣放下,一心念佛」;「萬緣放下」不就是「一念不生」的意思嗎?「萬緣放下」不是「屏息諸緣,勿生一念」的意思嗎?「屏息諸緣」就是「萬緣放下」;重點你萬緣沒有放下,但是你就是想要一心念佛。比如說,我很想娶太太,我也很想清淨,這樣可以嗎?我很想買股票賺大錢,但是我也很想開悟,這個內心是沒辦法清淨的。他是可以先娶太太,知道嗎?先娶完太太,然後該生的都生了,然後接下來好好地萬緣放下。他一直想買股票,股票該賺的也賺了,該賠的也賠光了,這個時候他再來想想,世間是可愛嗎?世間是可得嗎?看那個時候他願不願意萬緣放下?人的內在總是一定要,他如果沒有嘗試過,他是不甘願的,對不對?沒錯,你就明明知道你萬緣放不下,然後你想一心念佛,這樣修起來,當然是不會成就的,因爲你只要不神經病就不錯了。就像一個人慾望很強烈,然後關在禪心學苑,一天到晚在打坐,這個人只要不神經病就不錯了,這樣對不對?爲什麼?因爲你的內在是充滿了矛盾,你都沒看到嗎?所以你沒有釐清你的矛盾,你現在是要怎麼修?你首先要釐清你的矛盾,有一些東西是你要承認的。比如說,明年讓你當禪心學苑的住持好不好?「太早了」。同學可以跟我講說:「師父,我還沒有準備好。」他一句話坦白跟我講,對還是不對?我問你,你真的想修行準備好的舉手,要老實一點啦,所以你也還沒準備好想修行啊,我有說錯嗎?你要不要舉手,連你都不要舉手,那要怎麼樣?我在說東,你在跟我問西,我要暈倒了,真是的,我講話你都聽不懂我的意思。我的意思是說,我們的內心真的準備好要來修行了嗎?沒有,所以關鍵是在這裏嘛!

         其實你準備好了,你要來修行,其實是很快就接上了,對不對?這個不用騙自己,也不要欺騙社會嘛!只是這樣子而已啊!當你們想要去研究說:「師父,我如何一念不生的方法、法門,你可以教我嗎?」其實我就一直在告訴你,有啊!人家古德書裏可以用寫的,我跟你講那麼多,你還問我,因爲你沒有準備好嘛!什麼叫準備好了?就像說給你當住持好不好?「師父,好!我已經準備好了;師父,你什麼時候讓我接,我就接,因爲我已經準備好了。」「什麼時候讓你當總經理好不好?」「好,我已經準備好了,只要董事長一句話,我願意承擔。」我講話白不白啦!你們修行準備好的舉手,重舉,還是不舉,真是的!我講課,我就明知你還沒有準備好,還要講最上乘法,講最上乘法是要幹什麼?你問我說:「師父,怎麼達到一念一生?怎麼淨念相續?」有意義嗎?這是你當務之急嗎?不是,你當務之急是你的心,奇怪!你來學佛,但是你的潛意識還沒想要修行,你是什麼心態?你當務之急就是要回去閉門思過,「我是什麼心態,我是神經病嗎?」我講得白不白啦!「師父,請問一下,萬緣放下跟準備好是不是同樣的意思?」意思一樣啦!「但是你剛講到說萬緣放下之前,我們爲什麼放不下?因爲我們一直在滋潤它,憑什麼不再去滋潤它?」只要你不要去想它,它就枯萎了。你家的盆栽從今天起不澆水,它就死給你看,有沒有簡單?你內在的種子不要再去澆水了,它就枯萎啦!不會很難懂啦!現在問題我們不是啊!比如說,過幾個小時就要跨年了,動不動就想跨年,一天到晚在跨年,你不是一直在滋潤它?如果不強,你就不會去跨,如果強到你受不了,你就一定要去跨,你看到你的心了嗎?你的心就是這種狀態,你一輩子都是這種狀態,你還搞不清楚啊!你想不想出家?你就是沒滋潤過這個念頭啊!所以你就不起這個念頭啊!有一個同學很想要出家,他就一直滋潤「我要出家」。你在滋潤什麼念頭?你都不知道。貪財的人,他時時刻刻在滋潤錢財;貪色的人,他時時刻刻在滋潤淫欲;思念孩子的人,時時刻刻在思念孩子。「師父,請問一下,可是我沒有刻意去想,我察覺我自己的念頭,沒有刻意去想,但是它還是妄念會生起啊!」譬如什麼,你的念頭沒有刻意想?「譬如說,邪念啊!那個妄念,念頭會閃過去啊!」你邪念沒有刻意去想,你平常都起什麼念,平常都起什麼念?「正常的念啊!」正常的念就是什麼念?就是邪念。我還不知道,非也,非也,真是的,平常都胡思亂想,那個就是邪念,懂嗎?「胡思亂想」那就是邪念啦!哎呀!真是的,還平常都不想,真是的。所以你真的要這樣子,你應該是說什麼:「師父,我現在已經準備好了,世間我都不再貪愛了,連我的身心,我也不貪愛了。」那個時候你再問我說:「師父,如何一念不生?」我就讀《金剛經》的那句話跟你回答:「應如是住,如是降伏其心。」就進去了!都沒有準備好,給你研究完,也沒用啦!都說說,當學問讀讀而已啦!所以根本不要問方法,爲什麼?還是你的心,因爲你的心不肯這個樣子,然後你的因跟果是不合的。因爲你又沒有這個因,你想要得那個果,怎麼有可能呢?所以有離開你的心嗎?沒有,所以你回去問你的心,問到有一天你甘願,你再來私下跟我聊天,好不好?你如果不甘願,課聽聽,筆記抄抄而已,就是一直抄,抄到學生越來越少,爲什麼越來越少?都往生了,當然越少,就是那樣而已。雖然是這樣講,但是講的是真話,回去問自己說,爲什麼還沒準備好?沒準備好,爲什麼要這樣?你會說,我也搞不清楚,你爲什麼搞不清楚?你還不是在留戀身心世界,你都是在留戀這些東西,你怎麼會搞不清楚?

 

閱讀 528 次數 最後修改於 週三, 10 八月 2016 12:03
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