講義

佛說《吉祥經》

壹、序 分

如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深,有一天神,殊勝光明,遍照園中,來至佛所,恭敬禮拜,站立一旁,以偈白佛言:眾天神與人,渴望得利益,思慮求幸福,請示最吉祥。

貳、正宗分

世尊如是答言:

一、近朱者赤(人)

勿近愚痴人,應與智者交,尊敬有德者,是為最吉祥。
(遠離愚癡人,親近智慧者,供養於應供,此事勝吉祥。)

二、里仁為美(地)

居住適宜處,往昔有德行,置身於正道,是為最吉祥。
(居住安適處,昔所作福業,及自立正志,此事勝吉祥。)

 三、多聞學習(學)

多聞工藝精,嚴持諸禁戒,言談悅人心,是為最吉祥。
(博學與工巧,及善習毗尼,並善說語言,此事勝吉祥。)

四、家庭義務(家)

奉養父母親,愛護妻與子,從業要無害,是為最吉祥。
(侍奉於父母,愛護妻與子,所作無繫累,此事勝吉祥。)

五、社會責任(眷)

布施好品德,幫助眾親眷,行為無暇疵,是為最吉祥。
(布施與法行,愛護親眷屬,諸業無過咎,此事勝吉祥。)

六、道德規範(戒)

邪行須禁止,克己不飲酒,美德堅不移,是為最吉祥。
(離棄諸惡業,亦不飲諸酒,於法不放逸,此事勝吉祥。)

七、培德聞思(德)

恭敬與謙讓,知足並感恩,及時聞教法,是為最吉祥。
(恭敬與謙虛,知足常感恩,依時聽教法,此事勝吉祥。)

八、從師論法(師)

忍耐與順從,得見眾沙門,適時論信仰,是為最吉祥。
(忍辱與順從,謁見諸沙門,適時討論法,此事勝吉祥。)

九、淨行證道(證)

自製淨生活,領悟八正道,實證涅槃法,是為最吉祥。
(抑制與梵行,而得見聖諦,作證於涅槃,此事勝吉祥。)

十、於塵不染(用)

八風不動心,無憂無污染,寧靜無煩惱,是為最吉祥。
(接觸世間法,心寂不為動,無憂而清安,此事勝吉祥。)

叁、流通分

十一、依此吉祥(行)

依此行持者,無往而不勝,一切處得福,是為最吉祥。
(如是已作後,一切無墮失,隨處得安穩,此諸事吉祥。)

  註一:八正道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
註二:為世間之所愛憎。能扇動人心,故名八風。利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂也。

PDF 講義  吉祥經

講記

  你想向善知識學習,就當接近善知識。接近善知識,要學什麼?除了學問技藝之外,就是做人處事的道理,即不離開言行。學習之後,從家庭開始做起,所謂修身、齊家、治國、平天下。

  我們要擴大範圍。我們把學習稱爲學業,之於家庭叫家業,對於社會的付出則是志業。我們來談一談志業。除了盡家庭的義務,每個人當負起社會的責任。

  經文講,「布施好品德幫助眾親眷,行為無暇疵,是為最吉祥。」重點在於「幫助眾親眷」,範圍不斷擴大。此中的「親眷」,不見得指血緣的關係,而是泛指與我們有因緣的。若沒有因緣,我們不會相聚。

  我們應該思考一個問題,就是:我活著到底是為了什麼?這個議題,雖然我們講過很多遍,但每次都要不斷提起。活著,就應該利益一切有緣的眾生,這就是布施。區別只在於,用什麼方式來利益眾生。比如,剛才起來分享,你有把握機會利益眾生嗎?縱使你沒有把握機會利益眾生,你有把握機會利益你自己吧?比如,你可能認為,你現在沒有能力利益眾生,反而是眾生成就你來練習。但是,一個不學習的人,一個自私的人,不會有這種想法。如果你冷靜思考過人生的問題,你才會有這樣的知見,否則你不會有要時時刻刻利益別人的概念。

  透過學習,尤其學菩薩道,你應該更清楚:我活著,只要有因緣,不管用什麼方式,不管用的是身、口、意,我都可以利益眾生。但是,利益眾生時,最高的境界就是默默付出。一般人認為,付出要讓對方知道,甚至希望讓更多人知道。這種心態要麼想得到物質的回饋,要麼想得到精神的回饋。簡而言之,就是要人家讚美、肯定、認同,就是要讓人家知道,你是多麼善良,你在做什麼事。這就是陷阱!

  我們時時刻刻都可能落入這種陷阱。乍聽之下似乎無關緊要,實則不然。為什麼你的家庭會鬧革命?就是大家認為不公平。何謂不公平?就是:我做多少,你也應該做多少。你覺得默默付出簡單嗎?我們就是要清楚讓對方知道,我們付出了多少。這個概念讓我們很痛苦,但問題在於,每個人沒有體會,都只是想到不公平。你究竟是要追求公平與不公平的分別,還是要追求真正的快樂與自在?執著於公平或不公平,本身就是一種陷阱。這是你想要的嗎?

  我們要活在得,還是活在失?答案是:我們既不是要活在得,亦不是要活在失。問題是,你的內心,從小到大就是這種狀態。

  不是凡事都靠一味地去做。有些事情,一旦真正想通了,便是一了百了。何謂「想通」?其實就是頓悟。從今天開始,不再把焦點放在「我得到了什麼」,也不再把焦點放在「我失去了什麼」。離開得與失,離開知道與不知道。何爲知道?就是,我為善,人家知與不知都不是我的重點。我幫助你,不是要讓你知道,我只是幫助你。同理可證,我活著,重點亦不在得與失,而是在於活得無憂無慮。

  這個理論並不難懂,你不要把它想得那麼深奧。你先確認它,接着,你的概念就一了百了。不過,你是有習氣的,在實踐的時候,你還會有意無意希望人家肯定和讚美,有意無意希望廣為人知。那是你的習氣而已,這沒有關係,你就慢慢歷練。關鍵在於,你先把這個道理百分之百弄清楚。

  我一直提醒你們,不要落入兩邊的陷阱,因為所有問題,歸根究柢都是兩邊的問題。否則,你為什麼會有苦?比如,家人支持或不支持,朋友認同與不認同,又或,你是否能得到滿足。你的煩惱都是兩邊的問題!一樣的概念,有能力就布施;沒有能力,也可以做力所能及的布施。布施並非一定要很有能力,不是等到學完所有能力才布施。

  我們要隨緣布施。幫人家一個小動作也是布施;給別人方便亦是布施;面帶微笑對待他人是布施;有人要談心事,我們靜靜傾聽他內在的痛苦,也是布施。這些都不需要很大的能力。在幫助別人的過程中,你要注意「好品德」這個概念。何謂好品德?真正有道德的人不輕易談論自己有何豐功偉業。而一般人,做了一點小事,有點小功、小德,就唯恐天下不知。如果你做了,又希望別人知道,你的德行就大打折扣。

  布施跟品德,連在一起還有很深的意思。爲什麼你當默默幫助呢?第一個概念,你在幫助誰?因為他有問題、有困擾,所以你幫助他。如果你不講,別人不會知道,你當保留他的尊嚴。比如,我們昨天幫過了一位同學,又讓全部同學知道我們幫了他,你的幫助是有問題的。你可以做任何好事,但請你不要有瑕疵。

師:像剛才同學講那個概念,那是我教的嗎?

生:不是師父教的,不好意思,這是我自己想出來的。

師:你這個概念是正確的嗎?

生:不見得正確!

師:不見得正確,你為什麼要這樣講呢?

生:師父,不好意思!

師:護持道場,也要正因正緣。如果按照你的邏輯,你每天就去買樂透。中了樂透之後,家庭才會幸福嘛!

生:師父,每天買就變成賭博了。

師:買一張叫做什麼?

生:買一張,還可以捐一些給公益團體啊!

師:我每個月只當一天小偷,算不算小偷?

生:算。

師:我偷完那些錢,才去做公益啊!是誰把你教出這種邪知邪見?當然是我的罪過。有的話不要講得這麼離譜。第四句與第三句,都講了一個很重要的概念。第四段,「從業要無害」:要有正當的職業,所謂君子愛財,取之有道。我為了這個家庭努力工作,我也要正當的職業。一樣的概念,幫助別人,我也要正當。護持道場,當然也要正當。怎麼可以胡說八道呢?這些話,你禮拜四那一天就講過,我都沒有回應你。我認為你自己知道,你是在開玩笑的,所以我也懶得跟你回應。結果你竟然不知道,我是懶得跟你回應。好啦!你們不是說,可以接受我的罵嗎?

生:可以!

師:那就笑一下。所以,有很多東西是明顯地不對,我們要講出來。

  從第四點和第五點可以看出,我們做事情有時看似正確,卻仍有瑕疵,不知問題究竟出在哪裡。就像為人父母一樣,我們已經很辛苦了,為家庭、子女付出了許多,這樣就夠了;然而只要一抱怨下去,就容易功虧一簣。我們何必這樣做事呢?

  這兩段之所以一定要重複講這個概念,就是,不管為家庭,還是為社會,我們難免邊做邊抱怨,這就是處理不妥當。

  從第六段開始,才是真正進入出世間的部分,而從第一段到第五段是世間法。從世間法的角度,你能夠做到,你就很優秀了。不過,欲窮千里目,更上一層樓。除了做人、做事,除了學習,我們要探討生命更高的層次,所以才會接觸佛法,接觸聖賢書。

  第六段講到,「邪行須禁止,克己不飲酒,美德堅不移,是為最吉祥。」這一段就是戒,尤其是前面兩句,「邪行須禁止,克己不飲酒」即五戒:不殺、盜、淫、妄、酒。因此,學佛的第一步,就是三皈、五戒、十善。

  「美德堅不移」,簡而言之,即你要好好持戒,不要犯戒,持戒不要半途而廢。如果把佛教的五戒與儒家的五常:仁、義、禮、智、信作一個對比,我覺得五常比五戒層次還更高。

  問題在於,佛講五戒,你就把重點擺在五戒。然而,你要了解其真實義。佛陀所說的五戒,並不僅僅只有五項戒條,而是藉此教導我們「諸惡莫作,眾善奉行」。因此,若要真正明白佛義,就應當以更廣泛的角度去理解,而非僅侷限於這五項戒條。比如,有的人雖然持五戒,卻不好相處,這就是犯戒。又如,佛有說上課手機不要開嗎?學佛,你不要變成佛呆子,你要知道佛的真實義。

  接下來,我們看第七點,這是更深的概念:「恭敬與謙讓,知足並感恩,及時聞教法,是為最吉祥。」達到這種程度,難不難?

師:你能達到嗎?

生:達不到啊!

師:四點只要達到一點,我就包紅包給你。

生:哪一點?

師:你自己說,我怎麼知道你哪一點!

生:及時聞教法。

師:我所講的四點並沒有包含這一點。

  這四點,我們先探討一下:

  「恭敬」是對上,「謙讓」是對平輩和晚輩。這種議題,我們不斷講過,比如上次《六祖壇經》談的《無相頌》,就是類似的議題,從「孝養父母」開始,一直到「忍則眾惡無喧」。其實,這一個概念就是一個人的德行,即,五戒是基本的,持五戒之後,你還要提高自己內在的德行。在人世間待人接物中,時時刻刻會發生這些問題。

師:請問,你覺得你做到這四點,你是吃虧還是占便宜?

生:師父您是說,忍耐與順從嗎?

師:我實在對你們很忍耐!

生:占便宜啊!

師:既然占便宜,為什麼世間很少人能夠做到?

生:因為從表面看,以為是吃虧。

師:其實是什麼?

生:其實是佔便宜。

  我已經講過了,你對長輩恭敬,你未來人生可能會有更多機會。你遇到貴人,人家願意欣賞你、提拔你,你會遇到誰都不知道。那些看似不起眼的人,若不告訴你他的身分,你根本不知道他是誰,可謂臥虎藏龍:有的是大企業家,有的是大學問家,有的是深藏不露。你願意對別人恭敬,百利而無一害,就有如張良遇到黃石公。

  你不要先預想你會遇到誰,你只要是這樣的人,機會就會出現給你看。而且,緣起甚深,你雖然沒有遇到那一個人,你可能遇到他的好朋友。比如,你可能無法遇到張忠謀或郭台銘,但卻有可能遇到他的好朋友或親戚,或曾經對他有恩的人。他們不見得是大人物,有可能是市井小民。比如,下課我們去中興新村撿垃圾,你可能就有機會遇到郭台銘夫人的娘家人,就住在你家附近。聽說,他們那一天才去中興新村公園散步而已。一樣的概念,你有可能遇到善知識,甚至有可能遇到菩薩,因為菩薩你根本看不出來。這叫做恭敬。

  接下來,謙讓。平輩的,容易誰都不服誰,晚輩的小子難纏。其實,越沒有成就的人越難纏。你常常跟沒有道理的人在計較、傷腦筋,就代表你的程度也與他們相似。格局高的人,怎麼有可能跟格局低的人爭吵呢?心量寬的,怎麼會跟心量狹隘的人比較呢?要觀察自己是什麼人,其實很簡單:只要看看你常在做什麼,你就知道你是什麼人。

  對平輩和晚輩,我們要懂得謙讓。重點不在於你有什麼勝過別人,而在於你有幾種概念勝過別人。譬如,你的德行勝過別人,那不是說的,也不是比的,別人自然觀察得到。其實,人生本來很好過。可是,因爲從上到下,你們處處看不順眼,人生才會變得很難過。比如,對上面的人,我都恭敬,對平輩、晚輩,我都謙讓,這樣的人生當然很好過。

  第三、第四個概念:「知足並感恩」。你是否真正體悟過知足的概念?知足的概念其實比解脫的概念更爲簡單。但如果連知足的概念,你都無法體悟,解脫可能更難。知足的概念就是:清楚了解自己現有的條件與因緣,並體會到當下所擁有的一切,以及所遭遇的種種因緣條件,絲毫不差,皆是公平的。根據因緣的法則,我能夠知足。當你不懂因緣條件時,若不能知足,便容易陷入三種狀態:第一是羨慕,第二是嫉妒,第三是恨。你爲何羨慕別人?因為別人的條件跟你的不一樣。如果你要像他那麼有學問,就要知道有學問的因緣;如果你要像他那麼健康、端莊、優雅,也要有他的內涵。學不就好了嗎?

  知足的概念,一般人如果不能理解,就會認為知足不長進,知足就不會突破。這是一般人斷章取義。一樣的概念,你們來上課,我已經很知足了,雖然我不會講課,讓你們聽不太懂。我已經很感恩了:你們聽不太懂,又願意繼續來聽。所以,知足指的是自己,我明白現有的條件。而感恩,即感恩一切的因緣來促成,故說「上報四重恩」。

  恭敬的人不會傲慢,謙讓的人懂得欣賞別人,知足的人不會欲望無窮,感恩的人不會怨天尤人。雖然尚未開悟,但這樣的人已經具備相當的德行。很多事情還是要老實面對,所以我說,這一段講的就是培德。培德,儒家常講「進德修業」。

  德行,你要慢慢培養,但要「及時聞教法」。我們今天何其有幸,得以聽聞佛法。但是,有的人不會來聽佛法,他可能會去聽成功學,聽行銷學,或者聽其他的很多課程。一樣都在聽課,就看你聽什麼課;一樣是在學習,就看你學什麼,這是不太一樣的。我舉個例子,有一個人每天專研《心經》,另外有一個人每天以《心經》當範本練習書法,他們同樣每天都接觸《心經》,但他們的重點是不一樣的。當然,你又對《心經》很了解,又能夠透過書法修身養性,那當然是最好。能如此,德行就培養起來了。

  有的人是大善人,做人很好,但很可惜,他沒有接觸佛法。我們身邊也有這樣的人,他可能停留在他的概念,以爲想開一點就好了,不跟人家計較就好了,或套一句口頭禪:“一切隨緣就好了”。你看他,好像過得不錯;他看你,卻覺得不怎麼樣。當他認為你不如他時,你要如何去度化他?比如,他達到某種狀態,而你也能做到,但你卻能展現出另一種讓他產生好奇與嚮往的狀態,這才是關鍵。

  「忍耐與順從,得見眾沙門,適時論信仰,是為最吉祥。」前面一段,講的是你正式要接觸佛法,那麼這一句談的就是你要好好地學。這一段,我把標題列爲「從師論法」,但它更潛藏的涵義就是弟子相。

  我們先從「忍辱與順從」開始來談。經文要連貫,你不可以只解釋一個名詞。「忍耐」,不是因為受人欺負才要忍耐,而是「不經一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香」。你不是要來跟我學嗎?你不是要來跟師父學嗎?你不是要來學功夫嗎?你不是要來學解脫嗎?且不談出世間法,平常跟師父學一技之長,你都要忍耐。在武俠片中,你要拜師學藝,人家誰理你?你不挑水砍柴三年六個月,他們連話都不想跟你講。你看連續劇好像很正常,但現實人生,你卻做不到。

  坦白說,你有辦法跟你的師父好好學嗎?你們真的沒辦法。你經得起師父給你的考驗嗎?忍耐後面為什麼加順從?忍耐跟順從不太一樣,但它們不可以分開。譬如,我已經忍你很久了,但我的內在就是不服氣,只是忍你很久了。若不經一番寒徹骨,到最後,你一定會死得很難看。

  不具備這些因緣、條件,你是學不好的。並非是你傻,也不是你笨,也不是業障深重。不具備這些條件,你怎麼會學得好呢?比如,師父告訴你:你要跟我學經論,你應該先去磨你的耐性,你應該先去做什麼,甚至學戒七年完成之後,你才有資格來學經論。古人教弟子是這樣教的。

  現在的人不學戒,只要談到戒,談到言行的問題,他們就不想談了。現在的人,一開始就學經,要學無上的妙法,要學阿耨多羅三藐三菩提。但是,這落差太大,套一句話,你還沒有那個質,因為你沒有經過考驗。你通過這兩個考驗,我們再來談弟子相。

師:請問,你喜歡聽頓教,還是漸修?

生:都喜歡。

師:你喜歡聽禪宗,還是淨土?

生:都喜歡。

師:你喜歡聽婚姻的課程,還是佛法的課程?

生:都喜歡。

師:你什麼時候結婚?

生:因為都還不懂。

  其實,我們的內在不會都喜歡,就像那一天,有兩個法師問我一個問題:“為什麼三論宗會沒落?”我就問他們:“為什麼唯識宗會沒落?”

師:請問是為什麼呢?

生:不懂啊。

師:不是,因為大家不想傷腦筋。三論宗就是般若、唯識,就是不願意傷腦筋,從經教教理下功夫,大部分的人皆如此,所以才會慢慢沒落。為什麼還有禪宗與淨土?為什麼淨土最後一支獨秀?因爲不用傷腦筋。這就是人性!

  我為什麼會這樣說呢?我們談一談「正住」。何謂「正住」?就是對師父所教的法,不落在「喜歡」或「不喜歡」的分別心中。不要說:「我比較喜歡學有,不喜歡空」;或「我喜歡空,不喜歡有」;也不要說:「我喜歡乾淨利落的法,不喜歡拖拖拉拉的」。

  我們的潛意識中是否存在這樣的取捨?老實說,是有的。但師父教導的法,不是讓你用喜好去選擇的。若只選擇自己喜歡的聽,不喜歡的就排斥,那就不是正確的態度了。

  法就是法,只是你心自起分別。談空與有沒關係嗎?談有跟空沒關係嗎?談頓跟漸沒關係嗎?談漸跟頓沒關係嗎?禪宗跟淨土沒有關係嗎?顯宗跟密宗沒有關係嗎?現在,問題又出現了,我們的內在就是一直想要分別。

  身為弟子,當師父講課時,應當「如是我聞」,而不是以喜好取捨:喜歡的就聽,不喜歡的就不聽;想學的才學,不想學的則一概不學。這是第一個概念。

  第二個概念:「具慧」,聽法時,你要有揀擇的能力,否則你要進步是很困難的。很多同學學到一定的程度,就不會進步,就在於他們沒有揀擇的能力,他沒有按照修學的次第聞思修。或者,他們不懂學問思辨行的次第,所以揀擇分別的能力很差。

  第三個概念,就是我們早上所講的渴望、希求。你這樣要學,你才有機會,才有可能「得見眾沙門」。「沙門」真正的解釋,即已經熄滅貪瞋癡的人。但是,現在這樣的人少了。如果你不具備這些弟子相,遇到師長,你就無法跟他「適時論信仰」。讀到這一句話,你可能不太清楚,它到底要談什麼。請看第二個版本的翻譯:「適時討論法」,意思就相當清楚了。

師:比如,禮拜四來講堂,大家坐在這邊是想做什麼?

生一:討論法。

生二:喝茶聊天,聽師父開示。

師:換我當你的弟子好不好?我一輩子喝茶聽你開示,我又不是頭殼壞掉!你們都這種心態對嗎?所以,你一輩子也不會進步,因為你沒有辦法跟師父討論法。為什麼你沒有辦法跟師父討論法?因為你不具備這些弟子相,你不知道討論什麼。你去年來問一個問題,明年來,又問同樣的問題,為什麼?因為過去心不可得,他已經達到這種境界了。那麼,明年他要問什麼,我們已經有通達了,我知道他明年一定會再問什麼。

  跟師父學習,在家用功,有機會遇到師父,就要跟師父討論法。很多同學說:“師父,我都不敢來,我好慚愧,來這邊不知道跟你說什麼!”我看到你更慚愧,因為是我教的。

  前面講的就是聞思,透過聞思,接下來才有修。接下來,第九段:「自製淨生活,領悟八正道,實證涅槃法,是為最吉祥。」第八段是行與證,透過前面的聞思,達到行證,「自製」就是自我約束的能力。

  「淨生活」即清淨的生活,聽起來似乎境界比較高。簡而言之,即,你要淡泊名利,你的心要淡泊。坦白講,你真想進入修行,如果你的心不淡泊,你怎麼入道?假設你無法忍耐住寂寞,你怎麼修行?不管你會不會修行,你只要老實面對自己,就是你的內心世界是否能漸漸轉變。

  淡泊的概念,比如讀《道德經》,你是很容易感受到的。但是,如何真正取得進步呢?由多變少,由複雜變簡單,由執著變淡化,最後才能從有達到無,爭勝心不那麼強了,慾望不那麼強了,瞋心不那麼強了。從「有」到「無」,正是一個修行的過程。

  如何從有欲走向少欲,最終達到無欲?如何從有爭走向少爭,進而達到無爭?如何從有求走向少求,最後達到無求?我用這三個步驟「有、少、無」,你可以透過這三個字來練習。你可以代入內在的任何概念,以同樣的方法來練習,最終達到無私、無欲、無求、無爭、無欲、無憂、無慮、無住、無心、無相、無念。

  你要知道這個過程,要自己練習,而非從一開始,就想要從有直接達到無,因爲我怕你做不到。這個過程,是我個人的經驗。我雖然達不到無,但是我可以活在少。這個方式很具體,不難懂,你不要找任何藉口。當你從有到少,你就容易進入修行,否則你根本入不了。

  當你能夠漸漸過淡泊名利的生活,就代表你明白「苦集」,而八正道即是「道」,涅槃則爲「滅」。「苦集滅道」就是四聖諦。

  當你知道世間痛苦的因與果,你才願意淡泊。一般人的概念都是越多越好,因爲他們不明白痛苦的因與果。

  淡泊,你才能夠進入修行,去行八正道。何爲八正道?註解,我幫你寫在下面。簡而言之,八正道即戒定慧,即你要具足這八個條件。有些人的理解認為,八正道是八條各自獨立的道路,每一條都可以通向開悟。而我的理解並非如此,我認為,必須具足這八個條件,才能成為開悟解脫的因緣。

  透過八正道,你才能夠「實證涅槃法」。「涅槃」即熄滅了貪瞋癡,也就是滅苦。因此,「涅槃法」,又稱爲滅苦之道。此時,你的苦已經熄滅了,「是為最吉祥」,你就是一個解脫的人了。但是,解脫還需要考驗。沒有經過考驗,你可能誤會自己解脫了。所以,你還是要入紅塵來歷練,看看你是否已解脫。

  第十,「八風不動心,無憂無污染,寧靜無煩惱,是為最吉祥。」這就是歷練。要在各種境界歷練,你沒有辦法離開世間。只要在世間之中,你就會遇到八種境界。這八種境界就叫做八風,看你會不會動心,看你會不會被影響,看你會不會被污染。因此,前面兩句話「八風不動心,無憂無污染」就是定。

  如果你完全不被境界所影響,就是真正的定,而「寧靜無煩惱」即爲慧。你真正地體悟了空性,心是相當清淨的,哪來的煩惱呢?所以,到最後,就是定慧等持、定慧圓滿。

  概括地來談,前面五段是世間法,後面五段從持戒開始,接着進入聞思修,一直到戒定慧,從而得到解脫。

  最後一首偈,就是流通分,「依此行持者,無往而不勝,一切處得福,是為最吉祥。」即,依前文所講的,依教奉行,若能如此,才是真正的吉祥。

  我們的課程圓滿結束。接下來的時間,希望各位善用今年的長假,世間法要照顧,出世間法也不要放逸。最後,祝福各位吉祥如意。

  我們迴向:

願以此功德,普及於一切,
我等與眾生,皆共成佛道。
阿彌陀佛!