十業五戒
　　剛纔說，中陰身以業為主。所有的業，都是從身、口、意三方面造出來的。惡業，身的有殺生、偷盜、邪淫，三種；口的有妄言、綺語、兩舌、惡口，四種；意的有貪欲、瞋恨、愚痴，三種，其成十種惡業。
　　殺生的生，不是單指人類來講。凡有生命會活動的都是。偷盜，凡取不義的財物，愛非己所當愛的東西都是。邪淫是姦淫別人的妻妾。妄言是說謊來騙詐人。綺語是說不道德的笑話，討人家的便宜。兩舌是說兩頭的話，來中傷人家。惡口是咒罵人家。貪欲是沒有饜足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚癡是迷昧不明的心。
　　但是殺生，妄言，和惡口。有例外的，不算是惡業。譬如犯法的奸民，害人的強盜。凡罪不在赦的，應當殺的就要殺。有權職的人，若果將他容縱，反失慈悲之心了。至若外國來侵略，因此和他打仗，來抵抗殺死敵人，是應該的事。妄言譬如某甲追尋某乙來殺害，某丙明明明看見某乙由他的面前走過。但是他說不見。這樣的說謊，不但不算是惡業，反是善事了。惡口譬如父母對於不肖的子女，師長對於不良的弟子想教訓他。莫講罵他，就是打他，也是出於慈悲。
　　不做以上十種惡業，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。說誠實、質直、和靜、慈軟的話。作不淨、慈悲、因緣的觀。就是十種善業。
　　五戒，就是戒殺生、戒愉盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這五種為基本的戒。不但是學佛人要持的，一般人本來都要守的。盜淫妄三種，就是道德法律也不許的。戒酒因為酒能亂性的緣故。講到殺生，世人以為分所當然。（耶教徒且敢公然謂「獸魚蝦等物，乃上帝造給人食的，只要稱謝上帝。」又謂「植物有生魂而無覺魂。動物有覺魂而無靈魂，兼有三者，惟人而已」云云，荒謬絕倫。莫此為甚，未知何所據而云然。推此說也，則浸假有智力者，亦將謂愚弱之人為無靈魂矣；文明之國，亦將謂野蠻之族不是人類矣。從此弱肉強食，亦竟敢公然謂是理所當然矣。堂堂宗教，又與所謂優勝劣敗天演公例的邪說，有何別哉。但他一方面又謂上帝有好生之德：何以自其說。）不知畜牲的本性，原來與人的無二無別。我們殺畜類，實與同類相殘一樣。（列子曰：「天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食非相為而生之，人取可食者之，豈天本為人而生之，且蚊蚋膚虎狼食肉，豈天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」）故此比別戒更加重要。所以佛法列他首，莫講因果，即以側隱之心來論，也當守殺戒的。（讀古今諸善知識的戒殺文，描寫畜類受殘殺的慘酷，繪形繪聲令人悲哀，不忍卒讀。若作設身處地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「無側隱之心非人也」。又曰：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」又曰：「仁民而愛物。」故推儒者的主張。亦當戒殺也。）

因果輪迴
我們做的事，或善或惡，不是做了就算的，就是因為我們有這個阿賴耶識。好比良田一樣，能夠廣納一切種子的。種子將來成熟，所結的果，或苦或樂，還是我們自家作業的人，自家承受的。汝現在種下那樣的業因，將來就收那樣的果報。分毫不爽的，所謂：「善有善報，惡有惡報。」
　　現在人心這樣的壞，世界這樣的亂，惡事多做，善事不為，都因大多數的人，不知有因果輪迴的緣故。或聞而不信，以為作惡無妨，行善無益。（說人死如燈滅的人，是無智識的。科學尚且謂物質不滅，能力不滅，何況靈妙的心，當然生非偶然有，死非偶然無的，不可以用簡單的頭腦來武斷的。）殊不知因果輪迴，不但是事實上是有，就情理上也當有的，是人情上通得過的事。我們看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有聲必有響一樣。
　　佛說三世因果，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」可見因果是不二的，所以菩薩畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了惡業，今世要受苦報。又還再去造業，汝話可憐不可憐呢？（因做竊匪，而被囚禁，囹圄之中，又盜鄰犯之物。）
　　報有三種。現世造業，現世受報，為現報。今生造業，來生受報為生報。今世造業，後幾世受報，為後報。
　　修心行善的人，往往即有逆境現前者，後報改為先報，重報變為輕報也。如人欠債還錢，欠期長者縮為短，欠債額多者減為少。
　　輪迴有六道。就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。天道有樂無苦；地獄、餓鬼有苦無樂；修羅（鬼神的另一種）有苦有樂。人和畜生，我們都知道了。修上品十善業的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修羅道。犯下品十惡業的畜生道，中品十惡業的餓鬼道，上品十惡業的地獄道。
　　五戒不持，人身難保。想免惡道的苦，要持五戒的。（易曰：「立人之道曰仁與義」。孟子謂：「無仁義禮智信五常之端，非人也。」五常所以維持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁義五常，尤為明切）
　　《華嚴經》裏面有說：我們的心，就好似工巧的畫師一樣，能夠畫出一切的相來。上邊所講的六道，都是從眾生自己的心畫成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大惡，就是地獄的種。瞋恨便為修羅；邪淫即是畜生；貪欲無異餓鬼。總由這心的一念所變現出來的。識田薰染得多，不到汝不成功的。