魔變成佛真無假。

　　法身報身及化身，三身本來是一身。

　　若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　　「魔變成佛真無假。」前面那一段講的是佛與魔的不二，此處是講佛與魔的不異。當你生起正見，邪見就消失，就如當光明生起的當下，黑暗就消失，故一燈能除千年暗。當邪見消失，魔就消失，就變成佛了。

　　有同學問我：「師父，我昨天晚上在睡覺，我忽然不知道我心在哪裡。」你們不要把心搞得太抽象，或不知道馬上去查公案，便講：「當手在動的時候就是心。」你不要學了佛法之後，把自己變呆。很多人沒有學佛法時，看起來很精明能幹，學了佛法好像礙手礙腳。沒有學佛的時候，心就是心，學了佛，還要分什麼真心、妄心或阿賴耶識。

　　心在哪裡？當你生氣的時候，當你高興的時候，當你恐懼的時候，當你在思考的時候，當你在做夢的時候，那都是你的心。當你夢著不知道的時候，胡思亂想的就是你的心。你把你的心擺平吧！即，從今往後，你的心不要折磨自己的心。魔是那一顆心，佛也是那一顆心，只是魔等同於自我折磨，佛則不再折磨自己，而讓自己清淨、悠閒，讓自己當個無事閑道人。

　　你不要死在名相，否則你反而不會修行。佛菩薩本來是一番好意，發明很多名相，結果越解釋越複雜。有的禪師說：「早知道就把佛一棒打死給狗吃。」你要好好去體悟這個意思。有時候我們被法綁住，不是法不好，而是因為自己的心太複雜，因為我們的內心太愚鈍，不解法要，反而變成法毒，毒害自己。

　　「法身報身及化身，」「法身」是體，「報身」是相，「化身」是用；「法身」代表清淨，「報身」代表智慧，「化身」代表慈悲。一個有正見的人，他心是清淨的，他充滿了智慧和慈悲，願意為眾生付出。「三身本來是一身。」三身就是菩提，不離開菩提心。

　　「若向性中能自見,」關鍵在於見性。見性，你可以用其它名詞來講，比如見到佛性、見如來、見空性，問題在於看你如何理解。見佛性、真如、如來、空性，即是見緣起。若見諸相，即見如來。何為如來？無所來，沒有一個真的東西來；亦無所去，亦沒有一個真的東西去。如何來？諸法因緣生；如來去，諸法因緣滅。

　　你真懂一個概念，就可以把一切佛經都按照這樣的概念解釋。否則，你的概念會很衝突。學習和自己辯論，你才能夠察覺到你是否真懂，你的問題出在哪裡，你哪裡站不住腳，或哪裡是矛盾的。

　　假如你能夠見到緣起，能瞭解緣起無自性、畢竟空、無所有、無一法所得，「即是成佛菩提因。」從發菩提心、行菩提道到證菩提果，你首先要悟到菩提。悟道才是修行的開始，當你照見才是真正的起修，是起步。談修行，有的人是頓悟、頓證、頓修，一下子圓滿，但大部分的人都是悟後起修。有一天當你福慧具足了，就成菩提果，就證成正果了。

聞後思惟：你的煩惱是真實的嗎？