祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？祖雲：這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。能退至後院，有一行者差能破柴踏碓。經八月余，祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。

　　五「祖」與六祖一番交談，便知其根性。他「更欲與」之相「語，且見徒」弟等諸「眾總在左右，」擔心六祖遭人嫉妒，不敢再多言，「乃令」六祖「隨」大「眾」去「作」雜「務。」

　　六祖聽見這一吩咐，便向五祖表明自己的內心世界：「予曰：惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，」六祖因悟＂無住生心＂，故心中常生智慧；我們不悟，故心中常生煩惱。你一起煩惱，就當自問：我是不是也應該常生智慧？「不離自性，」智慧是從自心覺性生起的。智慧之人不起煩惱，而聰明之人依然煩惱不斷。「即是福田。」我們常講心地：心如大地，「福田」即心地。無論世間法、出世間法，沒有比「自性」更大的福田了。

　　你要學習，就當福慧雙修！唯有不離自性，才是真正的福慧雙修。不起煩惱、不用任何念頭自我折磨，才是世界上最有福報的人。若離開自性，則福慧皆無。見性之福，是無漏的福田；修來的福，是有漏的小福。你若用有漏洞的桶提水，我看你要提到什麼時候，水才能裝滿？同理，你先行一個善，接著造十個惡，依舊造業不止。

　　惠能對五祖說：我心中常生智慧，即世出世間最大的福田了，「未審」，即不知道「和尚」還想「教」我「作何」種事「務？」

　　五「祖雲：這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。能退至後院，有一行者差能破柴踏碓。」「行者」是一種尊稱：狹義地講，即帶發修行者;　廣義地講，即一切修行人。你當捫心自問自己到底是不是行者，若你只把佛法當哲學研究，則無法從內在改變自己。

　　六祖每日破柴踏碓，幹粗重活，如此「經」過了「八月餘，」這期間，他既未到法堂聽經，也沒去向五祖請法。比如，你去找師父，若師父不與你講話，不理會你，我們可能會受不了。六祖千山萬水、為法忘軀來到五祖的道場，五祖卻避不見面數月，他亦心甘情願地在道場打雜。表面上讓惠能自生自滅，事實上，自聞《金剛經》開悟，當悟後起修，這八個多月即是他修行的過程。

　　五「祖」知六祖為可傳法之才，「一日」他觀因緣已成熟，便去「見」六祖惠「能」，並相「告曰：吾思汝之」知「見」正確「可用，」 但唯「恐有惡人害汝，遂不與汝言，」他問六祖「知」我「之」心「意否？」

　　你讀了《六祖壇經》，難免會感歎：五祖乃一代宗師，徒弟中居然有「惡人」！常言道「強將手下無弱兵」，其實並不儘然。常有人批評：「每個道場都有是非。既然想修道，為何還有是非？」不管在家、出家，未開悟前皆為凡夫，貪嗔癡未了，所以大家都是凡夫。你受不了一家道場，離開去別處，仍會遇到有人講是非，所以你必須接受這種現象。出家人有戒律要遵守，在家人也有倫理道德規範，懂得自我要求比較重要。

　　六祖惠「能」告五祖「曰：弟子亦知師意，」他懂得五祖為了保護他用心良苦，所以行事低調，「不敢行至堂前，令人不覺。」因為他也不想引起別人的注意。

◎聞後思惟：當別人對你冷落，你能接受嗎？