正與麼時，那個是明上座本來面目？惠明言下大悟。

　　六祖告訴陳惠明：「正與麼時，」就在你的心都不起任何分別、對待概念的當下，「那個是明上座本來面目？」此句可為疑問句，「那」等同於「哪」，叫你去參。它亦可為肯定句，即直接了當告訴你：「你現在的狀態就是明心見性！就是你的本來面目！」

　　你要去實踐，才能契入此公案。你回去，看看自己何時能「屏息諸緣，勿生一念」，何時願意萬緣放下。《壇經》處處皆可讓你開悟，就看你願不願意，或根器利不利。能當下契入，那就是你的；不能契入，你就錯失良機，就得慢慢來。

　　你一定要相信你隨時會悟。聽課的目的不只是聞，而是要見性。你只要能打破疑惑，時時生起覺性，就能徹底明白。學佛法不是為了得到什麼，因為佛性本來就具足一切，只是因為你的妄想、執著障礙你的佛性。有一天障礙你的雲霧散開，你就看到光明了。

　　「屏息諸緣，勿生一念」是放下，「那個是明上座本來面目」即提起。陳惠明想求佛法，表面上在求，如你想要求開悟，但你不要被「求」字所騙，因為其實「不求自得」。比如，你想求清凈，其實你不起煩惱，清凈就自得了；你想求快樂，只要一念轉了，你就快樂了。你不快樂，是因為內心一直在折磨、否認自己，一直自艾自憐、自怨自恨。你一止息、放下的那一剎那，快樂就現前了。只要放下，你所期待的、想要的，它本來就具足於你生命中，沒有比你生命更美好的東西了。你所見的一切，無不是法身，無不是凈土。

　　學佛、修行，不可被名相所騙，以致於越修越苦。大部分人修行，只有幾種狀態：第一種，越修越苦；第二種，越修越退步，導致最終退道；第三種，越修越傲慢；第四種，修到變神經病。你要察覺自己是否也如此。修行，要越修越平常，真正的快樂就是無事。我有一個學生，有一天有所領悟，他內心法喜充滿。法喜一天可以叫法喜，但法喜一個月就叫狂喜，這是不可以的，因為你的生活會因此失去規律，睡也睡不著。初學時，若嘗不到甜頭，你不會往前。但是，那個甜頭只是一種內心的變化而已，自性當中並無法不法喜的問題。修行很久，你產生一種好的感覺，你若抓著不放，就很糟糕。你要越修越平常、謙卑，越看到己過、不見人非。之所以平常，是因為本來就有，有什麼好大驚小怪的？

　　「惠明言下大悟。」你們回去自己參這個公案。參即老實放下。若放不下，你就把你的人生徹底思維一遍，看這一路走來跌跌撞撞，自己到底在追求什麼。思維一遍之後，你會更容易觸動，你才會甘願。看看自己妄想執著的心是否會死掉。若能息心，不用任何方法，你當下就止息了。

　　思維之後，你也有可能不覺醒。很多人，縱使親自經受如大地震等重大刺激，也不會開悟，或見到「世間無常」、「國土危脆」、「四大苦空」、「五蘊無我」。開悟是需要有覺性的。有人覺得自己人生過得不錯，認為繼續過就好了。他的程度就是天人，福報很好，但只會享樂，福報盡了就會很慘。若思維之後，你還未覺醒，就是思維得不夠，你還要再繼續。你不用思維生命的狀態，因為那不必思考，你「屏息」之後，它自然就會現前。你可以看看你人生的狀態及生活的過程，你一路走來到底發生什麼事情，從此處當下放下，從而領悟到生命。

◎聞後思惟：你把想求的心放下了嗎？