通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。

　　你之所以你當觀察自己究竟是哪一種人。有時候，你是好人還是壞人，你自己也不知道。一般人談到最後，認為反正大家都是凡夫，也就是所有人都差不多，說好也不怎麼好，說壞卻有良心，說有良心又使壞，做壞事看到地震水災又捐錢 …… 總之，你的執心沒有去除，你就無法完全奉獻，你一定是有私心的。你當從自私修到無私，從自我修到無我。要做到如此，只有憑你不執著。執著的真相是痛苦，而不執著的真相就是真快樂，或是自由自在，或是解脫……

　　有時候，你也知道不執著很好，但你卻做不到。難道你的苦吃得還不夠多嗎？你是把吃苦當成吃補藥嗎？你不要被模糊的概念打敗，你不是那種知道而做不到的人，因為這種人不存在。但你的潛意識一直認為你是那種人，這樣你就沒有救了，你跳不出這個陷阱。我之所以說這種人不存在，是因為這樣的理論不成立。只有兩種人，執著跟不執著。你做不到，是因為你對苦的真相不夠清楚，這時你當繼續探討，而不要卡在那邊左右為難、動彈不得。你雖然還無法不執著，但你要知道如何不執著。只要契而不捨地探討，你漸漸就會不執著，這是有方向的。

　　你就是要去做，不斷練習。比如，端午節，你兒媳婦不會綁粽子，你就叫她練習，直到她會為止。但她若是認為自己綁粽子雖然好，或是她雖然知道方法，但她還是不會綁，這些概念就會一直障礙她。成佛之所以需要三大阿僧祗劫，就是因為很多人把時間浪費在這裡。

　　你願意從頭慢慢修，你真正明白這個道理，好好修行三年，就可以有眉目了。如果慢一點五年，再慢十年，你就差不多了，所謂差不多就是你就知道了。如果你猶豫不決，亂跑道場，書亂看，或把修行當成一種人際關係，當成社交活動，那就不用談，三十年也一樣。那不只是三大阿僧祗劫，就算用三萬大阿僧祗劫也修不成！

　　能「無所住」，你自然就「通達無礙，」即「生其心」。修行不是不動，而是要用，要生起智慧之心，故六祖對五祖說：「弟子心中常生智慧。」你若是「能修此行，」即「與般若經」典所言「本無差別。」

　　從嚴格的角度來講，開悟之人才具足正見。要檢測你做的是對還是錯，歸納起來只有一點：無法你做什麼事，說什麼話，決定什麼事，遇到什麼境界，起什麼樣的想法，你內心失去了寧靜，那就是錯了。因為你執著、被染污、分別了，所以你的心起伏不定。

　　並非要讀很多書和經典，你才會有正知正見。六祖告訴你，無論面對什麼樣的境界，你都當「不取不捨」，即以平常心隨緣面對任何一件事。你依此正見來生活，你的心只要一被影響、一起煩惱就是錯了。你深入下去，接著依個人的因緣和能力，能對經典深入多少就深入多少，不是要具足怎麼樣才能做，就像幼兒園有幼兒園的教法，大學生有大學生的教法。

　　一切要以內心為依歸。如果你做善事，但內心很苦惱，事實上也是錯誤的，因為你對自己不好。你要從這個核心切入，隨個人的能力，這叫隨緣應用。比如，你有能力為一個人講三分鐘的法，你就講三分鐘；當一天你的能力越來越好，你可能可以講三天三夜，這是從你個人的努力、精進和體悟而來的。

聞後思維：你能契而不捨地探討如何讓自己不執著，直到開悟嗎？