當梁武帝問達磨祖師自己所做之事有何功德之時，他掉入了兩個陷阱：一，有所求；二，不明法義。無所求很簡單，但你做不到。「求」這個字就會造成「爭」。修行人當無爭、無求。我們應該與事無爭，與人無求。違反這個道理，就是凡夫。你有所爭，就是你在求什麼。你真的把心靜下來，只要靜靜想一天，你會得到一個答案：你完全不知道你這一輩子在求什麼、爭什麼。你會覺得很茫然。一個不知道的答案，你費盡心思，用盡心計，辛辛苦苦在爭。

　　你只要去思維一個概念，它都有破綻。你是要人還是要愛情？這不太一樣。一般人既要愛情，也要那個人，也要麵包，又要很多的東西，你真的搞不清楚。如果事情分析下去，你會覺得很複雜。分析有兩種狀態，一種是越分析越清楚，一種就是越分析越混亂。比如，你是愛他那個人還是愛他對你的感覺？這兩種是不太一樣的。只要你愛他那個人，他那個人只要每天都跟在你身邊就好了，但你又覺得感覺不對。如果你只愛他對你好的感覺，但你又不願意讓他一個人跑出去自由，又想控制他的行動。分析到最後，你會覺得很混亂：「我到底愛什麼？」無論我怎麼講，歸納起來就只有這個答案：「你只是愛自己，你並不愛他。」你只是愛你的感覺，主要是滿足你的感覺。你愛他，就不應該恨他，就不應該限制他的自由，就應該尊重、包容他。不管夫妻多麼恩愛，總是會有某些的陷阱。

　　你能承認你事實上最愛的就是你自己，我反而會為你高興。這樣，你反而好修行。既然你這麼愛自己，你就好好愛自己。我們就是不愛惜自己，我們的內在總是搞不清楚，結果弄得世界大亂，每個人都雞犬不寧。任何一個道理你真懂，你從中切入，對你修行是有幫助的。其實不是你不懂，而是你不願意面對，所以你會繼續做左右為難的事情，然後一直掙扎、折磨。人生的狀態差不多就是這種情形，家家戶戶皆如此。

　　有如禪宗參公案，你當時時刻刻問自己在求什麼。你在求平安，但平安不是求來的。你在求人家愛，求人家尊重。當老師的，管教一群學生，學生不聽他的話，老師氣到哭，就講一句話：「求你們安靜一點好不好？」你只要常問自己這句話，你會答不出來，你會啞口無言：「對啊，我在求什麼？」徹底明白不就開悟了嗎？

　　除了有所求，梁武帝是「不明法義」，他就是覺得他欠缺什麼，所以他才求達磨祖師給他什麼。一分耕耘一分收穫，你老實去做就好。好好照顧你的孩子,把求的心拿掉，你一樣可以好好賺錢，你甚至可以開悟了。你想求的也許是法，但求法者無法可求，你不要以假為真。那是我們溝通的工具，我們無須為它吵架。我們最苦的是求別人寬恕、原諒我們，求別人不要誤會我們。我們也求人家保留我們最後一點尊嚴。以上所講的都是妄想，都是你創造出來的。所以你永遠都不會如你所願，故曰求不得苦。《心經》曰「無智亦無得」，所以你是不明法義。梁武帝的內心世界還是有求有相，還是執著相在布施。只要還沒開悟，那個人說不執著幾乎是騙人的。其實真正悟不悟，重要就在你執不執著，你執著就是迷，不執著，一念不就悟了。

聞後思維：你知道你究竟想求什麼嗎？