《法華經》：佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。

　　一切法門皆不離心。其實佛法要講的就是一乘，一乘即大乘，即為佛乘，就是知道即心即佛。這是唯一的重點，故《法華經》曰：「無二亦無三。」「佛自住大乘。」即佛安住於大乘法當中。你想要成佛，你就要安住於此。否則，你可能永遠不明白，故唯有佛與佛才能知道。你錯把權巧當成真實。什麼是權巧？孩子哭，你就拿糖給他吃。什麼叫真實？其實沒有什麼好哭的。同理，你學佛所學的到底是權巧還是真實，你不一定知道。就像有的人只要不念佛、誦經、打坐就不是學佛。有一天，一個法師說，有一次他到一個道場，他只要不念佛，別人就不歡迎他。有的寺院或流通處，你放的經典哪怕是佛書，但如果他們不滿意或不同於他們的宗派，他們就不讓你放。不明白真理，不從內心下手，不了解自己的心性，就沒有辦法究竟。你若沒有足夠的能力，就要先透過權巧，讓你慢慢進入，所以那叫敲門磚。

　　「如其所得法。」佛也是這麼修的。故佛佛道同，每一尊佛皆是以「定慧力莊嚴。」佛希望我們能契入佛所要講的本懷。「定慧力莊嚴」要分開：一為定力莊嚴，代表福德；一為慧力莊嚴，代表慧德，即福慧雙修。你明白了定慧，從此便能以這樣的法度一切眾生，這就是開宗明義之根本。我到過一個律宗的道場，我請教他們：「你們道場的家風是什麼？」他們說：「我們是持戒的道場。」但是，哪一個道場不用持戒呢？同理，你念佛，這是一個法門、方法，但你同時還應該進修。每個法門都很好，但如果你不圓滿，不了解，你就無法通透。圓滿指的不是范圍，反之，有範圍、界限是不圓滿的。圓滿其實是沒有障礙。有正見才好修行，否則你一定會有問題，而且還會有爭執，從而產生障礙。不是你障礙別人，就是別人障礙你。比如，你的觀念本來就不對，有的人雖然觀念正確，但由於你的口才很好，你講著講著就影響到他了。你們各自執著自己的知見也不對，因為你與他產生對立了。這皆是由於無法整體了解佛法所造成的。所以，我們才開宗明義以《法華經》來闡述六祖為何稱這一品為定慧品。

　　我們每個人都有很強烈的妄想、執著、偏見、意識形態。定慧者，「定」即攝心不亂，止諸妄念。透過修行，你才能達到這種境界。「定」是一個結果，在你還沒有定力時，你如何培養定力，就叫修。一開始不要想有定慧，而是要知道它是怎麼來的。「慧」即照了諸法，破諸邪見。我們每個人都是帶墨鏡，以個人的好惡在看人生，那是偏見。現在的人越來越直接，越來越不修飾了，他們會很坦白地跟你講：「我就是討厭你。」「我就是喜歡你。」「我就是愛你。」縱使是比較含蓄的人，也還是有好惡之分，所以我們看事情看不准，我們失真了。當兵打靶的時候，我們要先歸零，才能打得準，而我們都打亂了，因為我們沒有智慧。我們有意識，佛法稱之為意識心。我們用的是意識，而非智慧，故我們要轉識成智，要用智慧看世界，而非意識。

聞後思惟：你能安住於大乘法之中嗎？