《壇經》每一品都是心法，為心地法門，都是教你如何見性。你見不了性，也不要放棄，如果你相信地上有黃金，你應該拿著鋤頭，不斷挖掘。如果你相信繼續挖一定會挖到黃金，你就不要懷疑。但問題是很多人都會懷疑。比如，你挖了一天、兩天、三天，或一個月、一年、三年之後，你會懷疑地上是不是真的會有黃金，接著你就會亂挖，東挖西挖。不然，你就是聽到路人甲、路人乙跟你講：「這裡沒有，說不定後山才有。後山沒有就應該再往前山看。」

　　我們人生這條路，無論是做事業或修行皆如此，本來很清楚，但你自己生起懷疑，因為你正見不夠，那個懷疑就會致使你不能堅持下去。就像我們讀《六祖壇經》一樣，它有一個很明確的目標，即「唯傳見性」，只有這個方向。但你們學佛有很多方向，有的人只要不要下地獄就好，有的人只要不要墮三惡道就好，有的人只要下輩子當人就好，有的人覺得天堂沒有機會買機票去玩過，上天堂也不錯。當然，也有的佛弟子志向並沒有那麼低，一般都選擇兩條路，不是要往生凈土，就是要明心見性。

　　你要去哪裡都可以，但你一定要清楚你要去哪裡。你不識路，就需要衛星導航，這本《壇經》就是你的衛星導航。你也可以問路，但你不要問錯人，而是應該問過來人。你的目的、方法要清清楚楚，不要學了一段時間之後很模糊、很懷疑，甚至一直被人家影響都不知道。你要有堅定的心：「我的知見既然是正確的，縱使所有的人都認為我不正確，我還是要一路走到底。」你可能會覺得：「師父，這樣會不會很危險。所有的人的知見都跟你不太一樣，你還敢一路走啊？」群眾大部分都是盲目的。我們的想法就是凡夫的想法。如果你一路走來，你的想法還沒有變，還跟過去還沒學佛時一樣，你就要檢測你自己。

　　悲觀、樂觀都是陷阱，都是自己創造出來的，你只要「應作如是觀」就好。生命當中沒有那一回事，生命的本質沒有你講的那些概念，它沒有悲觀、樂觀，沒有動態、靜態，沒有順境、逆境，沒有善、惡，沒有苦、樂，沒有天堂、地獄，沒有迷、悟，沒有凡夫，也沒有聖人，它更沒有佛跟眾生，這叫生命的狀態。生命的狀態即本心：「不識本心，學法無益。」

　　你現在悲觀，要趨向於樂觀，但我看你能夠樂多久？世界上的力量有好幾個，第一個是願力，但是除非你的願力很大、很強，否則你的願力還是抵不過業力。但是，業力雖然很大很強，業力抵不過一個力量，即無常。你們誰都抵不過無常，連釋迦牟尼佛也抵不過無常，無論他再怎麼修。無常是自然界的法則。你悲觀轉換成樂觀，你的樂觀抵不過無常，你的樂觀也會消失。在動當中，想要去尋找一個靜，但是這個靜遇到因緣，你又開始會動盪不安，那是必然的現象。你心中的概念，不要如一把尺有兩端，若討厭一端、喜歡另一端，那你就是標準的凡夫。

聞後思惟：你對你人生或修行的路清楚嗎？