「戒定慧」跟「貪嗔癡」名詞不一樣，但是本體卻相同。比如，你的心有「貪嗔癡」三毒，就像三個壞小孩，你想辦法要把他們踢出去，但你怎麼趕都趕不走，而且他們都有參加幫派，越帶壞小孩就越多。你們都想要「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」。「戒定慧」是三個警察，「貪嗔癡」就是三個小偷，找三個警察來抓三個小偷，你們在玩什麼遊戲？這樣修很累！

　　釋迦牟尼佛講「熄滅貪嗔癡」的意思，不是把它們都趕出去。比如，你家中有三個兒子，教不好，你就把他們趕出去嗎？還是找三個好老師來教？我講一個譬喻：家中有垃圾，你就會一直想把它倒出去。「貪嗔癡」就是你家的垃圾，你想把它倒出去，卻偏偏倒不完，你就很苦。何謂垃圾？沒用的就叫垃圾嗎？你能找出一件沒用的東西嗎？你的定義是你內在的知見。如果都是你自己想的，那你是佛祖還是眾生？你就不要想自己是眾生呀！

　　世界上所有的東西都有用，只是我們不會用。莊子以大樹來比喻無用之用，我要講的則是「都有用」。廢物可以利用，資源可以回收，垃圾可以變黃金，牛糞可以變燃料，「貪嗔癡」則可以變「戒定慧」。我家有垃圾，我要把它倒掉又倒不出去，但我希望家中沒有垃圾怎麼辦？我本來以為它是垃圾，所以我想盡辦法要把它倒出去，其實是我誤會，原來本來就沒有垃圾。這樣，就開悟了！漸修就是要把垃圾倒出去，「身是菩提樹，心如明鏡台，」就是要一直修，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」如果你覺得有一個問題，你才必須得解決它；如果你覺得都不是問題了，那當下就是了，這叫智慧，不是怎麼修來的。

　　禪宗開示完了，當下就可以頓悟，但是大部分人都是解悟。悟，就是道理已經懂了、通了，但是他還沒有變成那樣的人，還未達到事事無礙。行就是修的意思。直到他走到了，那叫證悟，即到「一真法界」。頓悟是已經明白法界是什麼情形，但要真正到達，每個人層次不太一樣。六祖聽到別人讀《金剛經》時是解悟；接著到黃梅，行了八個多月，聽五祖講《金剛經》即便證悟。圓滿就是毫無障礙，就像地藏王菩薩雖未成佛，卻是圓滿的。見性就是證悟，阿羅漢不見性，這是《涅槃經》講的。徹底見到了就是證悟，接下來要看每個人的因緣、法緣。

　　體和用本來一體，無明和佛性亦是一體。眾生既然有佛性，為什麼會起無明？若是一念起無明，那一念未起之前呢？是佛性先還是無明先？是二者同時。如果分先後，法義就有問題。若佛性先，眾生就不會起無明，否則成佛後還會成眾生；若無明先，就不可以說眾生有佛性，有佛性怎麼會先起無明呢？從先後的角度，你想破頭都想不出來。之所以是同時，我以譬喻來說明。外面有一棵樹，有樹就有樹影，是樹先還是影子先？是同時的！樹的影子就是無明，樹就像佛性，樹影不是樹，樹也不是樹影，但它們是同時的。無明有如煩惱，佛性就是菩提，煩惱即菩提。你要針對你的問題重複思維：「這就是我的障礙，我如何突破？我內心的矛盾始終擺不開，我如何突破？」

聞後思惟：你反复思維過如何突破你的障礙和煩惱嗎？