於一切處行住坐臥，常行一直心是也。

　　「一行三昧」的「行」就是身、口、意的行為，即在日常生活中，「於一切處行住坐臥，」你的言行舉止，本來就是生活的狀態。開悟的人如何修行？就是好好生活，生活就是他的修行，他「常行一直心是也。」「一」就是「直」。比如你在供佛時，倒一杯水放在佛前，那杯水是平的。「平」即平常、平等、平靜。那杯水是清的，故「清凈」；心若要「清凈」，就當不執著。沒有開悟的人也在生活，但他活得不好！六祖曰：「眾生皆有菩提自性，只因心迷，不能見性。」執著即「迷」，所以叫執迷不悟。

　　你甚至不知道你在迷什麼。修行人當知道自己的問題，這是重點。如果世界上只有一項讓你迷，你的層次已經很高了。我們既愛錢，又要人尊重，又要人關心，又要自由。可是，有人關心就需要伴，要自由就得一個人。你連迷什麼都說不出來，怎麼破迷呢？你如果迷你自己，別人的事你就不要插手，你不管別人的事卻覺得很難受。

　　我用一句話就把你的心事說完了：你覺得你失落了某個部分，它不能滿足你，你便一直在追尋，直到有一天那種失落感得以填補，才能撫平你受傷、孤獨、寂寞、不安、從來不被了解的心。每個人的內在一定有失落：從小沒有父愛，需要父愛；從小沒有人關心，希望有人關心；從小沒有家的溫暖，一直渴望有一個家的溫暖……這樣很痛苦。你們追尋無數的東西，追尋一詞中，追和尋意思不太一樣。追，還知道自己在追什麼，比如一個人在前，一個人在後就叫追；尋則不知道自己在尋什麼。

　　越探討你的內心世界，你越不知道你在幹嗎。但我告訴你一個很簡單的答案，無論你們是誰，你們都在追逐一個共同的目標：快樂。所以你們想要去極樂世界，或者想離苦得樂。沒有學佛的人，則想滿足自己的慾望，因為這樣他才覺得快樂。你的孩子、另一半或朋友的內心世界也跟你一樣。你們都朝著快樂的角度去追尋，只可惜又不知道如何才能快樂，或以苦為樂，或得到短暫、剎那的樂是短暫、剎那，卻無法永恆。

　　既然是「一即一切」，也可以是「一切即一」。表面上你追尋很多東西，其實歸根到底，你迷失在身心世界。五蘊即身心，六塵即世界，因為你認為「五蘊就是我，身心就是我」。如果根本就沒有「我」，你幹嗎修行？如果真的就是「你」，你又誤認「這就是我」。那不是「我」，因為身心只是被「我」觀察的對象，「我」是那位觀察者，但你誤認五蘊為「我」。「觀自在菩薩……照見五蘊皆空」：「照」即是對象，「觀」者是誰呢？誰在念佛？誰在打坐？用這個誰字，其實就是問你：「觀者是誰？」五蘊無「我」。

　　《阿含經》剛開始不是用「無我」這個名詞，而是用「非我」，即「不是我」。五蘊既然不是「我」，那誰是「我」？這就是參話頭，參到你無路可退。因為眾生有「我」的知見，他就生生世世迷失於此。如果你是上根利智，一句話你就能開悟。但你已經中毒很深，你人參吃太多了，這些話對你已經失效了。如果有一個越南難民，一輩子都在吃土、吃樹皮或吃皮帶，當他有一天吃到人參，他的法喜一定勝過你。你把佛法當成人參，一直嚼，連上等的高麗人參你都覺得毫無味道。

聞後思惟：你到底在迷什麼？