你若能「知心如幻，」你就開悟了，「故無所」執「著也。」這就是頓悟法門，即《圓覺經》所言的「知幻即離，離幻即覺。」你要好好醞釀，要悟就一下子頓悟開了。其實，教你一個概念，你就可以突破了，只是有些概念講得太直接，你反而沒有辦法懂。我們學東西，比如新兵剛學正步，就要分解動作，一步步教，這就是漸修；如果直接了當，答案就出來了。

　　世間最苦的莫過這一顆心：「你不了解我！」「你不尊重我！」「你傷害我的自尊心！」這些都是心的感受。如果這一顆心是妄，你的苦當下不就消失了嗎？你的苦根本就不能成立。此所謂「此有故彼有，此無故彼無。」心都是妄了，哪來你所講的苦跟樂呢？離開虛妄的苦跟樂，才是真正的清淨。苦是無常，因為無常，它有機會變成樂；樂是無常，所以它有機會變成苦，故苦樂皆是無常。很多人的知見就是兩邊選一邊，那是不對的。右無常，左無常，貧無常，富無常，都是無常，你要站在哪一邊？

　　你的心時時刻刻都是如幻的狀態，你應該時時刻刻觀察它。當你透過觀察，你會知道它的狀態是這個樣子，你會漸漸察覺到它不能常在：「我不用驅趕它，它也會走；我不用留它，它也留不住；但是我叫它不要來，它還是會來；我大門深鎖，我請中心保權，它還是會破門而入。」它離開，你也沒有能力；它要起來，對沒有修行的也擋不住。你說怎麼辦？這樣氣不氣？你的心就像你的家，煩惱的念頭就像外面的賊。小偷想要來你家觀光，他就來；他想要走，他就走。你要請誰來抓也沒有辦法抓，你要防他也防不勝防。就不要理它？這也需要很深的功夫。不是說不要理它，因為根本就沒有小偷，因為家裡也沒有東西讓他偷。你家之所以會招小偷，就是因為你家可以偷。假如你家沒有東西讓人家偷，小偷就不會來。你家有什麼東西讓他偷？已經說「本來無一物」了。你的心就是有很多妄念、概念，你才會被他偷，所以你防他也苦，被他偷也氣，被他偷走就要想辦法賺錢搬回來，然後他又來偷。你看很亂，亂什麼？你能察覺到你的心根本沒有東西讓他偷嗎？

　　我用這個譬喻，你會察覺到很多問題。你的內心一直放很多東西，你還想要從外面搬東西再放進來，這種的慾望不斷，斷不了，很奇怪。你想要的東西，就代表你攀六塵的境界，你之所以要追逐，就代表你要滿意自己的內在。縱使讓你放進來，你要放到什麼時候才會滿足？答案是：無止境。你就像一個獵人，創造陷阱讓自己掉下去，自己既是獵人又是獵物。這樣的人生真是厲害，創造完了才來比誰的人生過得比較精彩，誰的陷阱挖得比較大。

　　如果你沒有功力，「心原是妄，知心如幻」這句話你要常常提起來。你要明白這個概念，你就要常常正觀你的心。你的心是因緣所生的，你為什麼會這樣生起呢？第一，是你的無明；第二，你的貪欲。雖然它不斷消失，但問題你又會不斷生起，只是停留在這種狀態，這就叫輪迴。你們講十二因緣不要講那麼遠，不要講過去現在未來或三世，一念之間就是十二因緣，故曰一念無明，這叫六道輪迴。

聞後思惟：你能時時刻刻去察覺你的心是幻的嗎？