如何入手修行？你要觀察現象，即觀察自己的身體、心或外面的世界。你應該觀三法印之「諸法無常」，觀一切現象剎那都是無常，只不過是生滅、生滅，不斷生滅。生滅中，你悟到十二因緣，一切皆是「此有故彼有，此無故彼無」、「此生故彼生，此滅故彼滅」。此時，你方能真正悟到諸法無我，根本沒有一個永恆不變的我，一切萬事萬物、有情無情，皆是因緣條件形成的，不是單一的。這樣，你的心才會死。所謂死，即六祖為陳惠明開導的「屏息諸緣，勿生一念。」我們的心有那麼多想法，當止息的時候，才是真正涅槃寂靜的狀態，你才能體會到真正的空。從小乘的無常、無我，才能接到大乘佛法的空。這樣，讀《金剛經》才有意義，才能讀懂其「什麼非什麼即名什麼」的三段論法，才能明白禪宗「見山是山，見山不是山，見山又是山」的境界。

　　學大乘，你要有空的智慧，否則你無法入手。但「空」要透過小乘的三法印，你才能證悟到，所以你不可以跳。你對法義整體了解，就不會只想學大乘，不願意學小乘，或者認為小乘是實修，大乘只會空講理。

　　佛教可分顯教和密教。顯教分兩類，一者為宗，一者為教。宗即禪宗，禪宗之外的宗派皆為教下。我們常講「萬變不離其宗」，其中「宗」即指要悟到本體，要「識自本心，見自本性。」學禪不悟道，你就白學了。禪宗的特色就在於「教外別傳」，爭論其文字解釋是沒有意義的。你要明白除了禪宗之外，其他宗門都是依教奉行，即依佛所講的教理來修行。

　　禪宗的教外別傳是離開經教的。也許你會懷疑：「怎麼有可能不依佛的教理來修行呢？」經典不是月亮，是手指頭，不可以把手指頭當成月亮。依教，依這個手指頭，去修行才能夠見性，才可以見到你心中的月亮。經典最重要的目的就是要你銷歸自性，讓你看到自己心中的明月，所以禪宗的理論就出來了。依教奉行一定是對的，手指頭雖然不是月亮，但循這個路線，你必然會找到月亮。但禪宗直接了當，它讓你直接看到月亮，故後來才分頓悟和漸修。

　　讀《壇經》的人一直研究法義，研究《壇經》到底在講什麼，此即為教，是研究經教。內行人問你：「是誰在研究《壇經》？」你就答不出來了。你也可能會說：「是我。」他便會問：「你是什麼啊？」「我」只是個代名詞而已。沒有見性的人，一定被考倒。縱使你一直研究教理，到最後也能為人講解《壇經》。但只要有人問你：「是誰在講《壇經》？」你也回答不出來。你為什麼答不出來？因為你不認識自己。讀《壇經》的目的就是要認識自己，而非認識《壇經》在講什麼。它講什麼跟你有什麼關係呢？因此，禪宗的教法才稱為教外別傳。

　　既然教外別傳，《壇經》要不要繼續讀下去？《壇經》也是一本經教，直接認識自己就好了，否則就變成依教奉行？我是故意問你，因為怕你似懂非懂，所以要確定你是否聽懂沒有。你不要以為不需要經教了。達磨祖師來中國，也帶一本《楞伽經》傳給慧可，難道那一本不叫經嗎？再來，縱使六祖惠能不識字，五祖弘忍也要他好好受持《金剛經》，所以大家真的不要誤會。簡單地講，禪宗一剛開始就是自己要去突破，去明心見性，但理論不用多，你只要按照那一本經來做你修行的證印就不會錯，經典就是用來讓你對照你目前的程度的。

聞後思惟：何為教外別傳的真正內涵？