只要談到大乘、菩薩道或成佛，就一定要告訴你生命的真相是什麼。生命的真相就是性，又叫佛性、真如，即它是真的，而非幻、非妄、非假。是真的，因為它常住不動，如如不動，不會受影響，不會生滅變化，故曰常住真心，故曰不生不滅，故曰如來。如來即亦無所來，亦無所去。真即非幻，如即不變，真如即是真實不變的。每個人生命的真相皆是真實不變的，這叫真相，即《壇經》所言之：「不識本心，學法無益。」若不認識生命的本質，你學任何的方法都是門外漢。

　　六祖講某些話很直接了當，但很多人不見得知道其嚴重性，也不見得願意分析他為何這麼講。你的身心世界都是你生命創造出來的，故曰：「唯心所造，唯識所變。」它是你的無明創造出來的。無明即不明白，即沒有光明，光明即智慧，無明即沒有智慧，就等於愚癡。若不是無明創造出來的，就不會有這些產物。為什麼你叫業報？無明生無明，但無明從何而來呢？《心經》曰：「無無明，亦無無明盡。」無明創造了無明，故於《大乘起信論》講三出六進，就是一直變下去。無明創造了身心世界。但是無明跟佛性不一樣嗎？其實它是迷的因緣跟悟的因緣。

　　眾生有佛性，為什麼會迷失？因為眾生有佛性，亦有無明。是佛性先還是無明先？答案是：「無無明，亦無無明盡。」「盡」即是盡頭，前面應該補個「無無明起。」再接「亦無無明盡。」，即：本來就沒有無明。無明即幻，既然是妄，有什麼起或滅？所以才說沒有生滅。看不到真相的人會說：「明明有生滅，怎麼可能沒有生滅呢？」沒有一個起源，也沒有一個盡頭，你就不可以問無明先還是佛法先。無明本來也是虛幻的，但我們把虛幻的當成真的，結果一錯全錯了。因為認為無明有，所以創造了身心世界，所以身心一切世界也是有，讓你苦不堪言。

　　你只要明心見性，見到這個性，這個性或這個真心本身就是佛，故曰即心是佛，當你看到你的心就是成佛了。講得更直接了當，你的心本來成佛。但是，很多人只相信一個理論：「我有佛性，但是我還沒有成佛。」第一種理論，眾生沒有佛性？是對的，經典講過：一闡提沒有佛性；第二種理論，一闡提有佛性；第三種，不管你是不是一闡提，你有佛性；第四種理論，眾生本來成佛。你要相信哪一個理論？這些都是佛講的。你看看就糟糕了：「既然都是佛所說，我要相信哪一句？」你認為這四句不同，其實是一樣的，只是你誤解了。不懂佛意的人，常常錯解經文。

　　你真正的生命創造了身心世界，我們剛學《壇經》時，就談一個很重要的觀點：如果你分不出來真心和妄心，你沒有辦法修行。真和妄是兩碼事，但是妄又不能離開真。你常講：「師父，我的心很辛苦。」我畫一個框框代錶鏡子，鏡子前面有一個人，所以鏡中才有人相。哪一個是妄心？鏡子中的人相是妄心，鏡子本身是真心。鏡子中的影像，就像你人生面對的所有東西投影到你內在當中。第一種解釋，鏡子的影像本身是妄心，即這個人是妄人，因為人和影像都不是鏡子；第二種解釋，鏡子影像的那個人就叫妄身，那個人會動就叫妄心。它本身不是鏡子，但是它無法離開鏡子。「師父，我坐在那邊胡思亂想怎麼辦？」哪有怎麼辦，那叫妄心，你只要知道那是妄就好了。你問怎麼辦，就是覺得它是真實的，所以一直干擾、困擾你。你知道它是虛幻的，你當下就清凈了，不用費甚麼功夫。譬如，你的腳下有一條蛇，你才要處理它。但是，你注意看，原來它是一條繩子，那就沒有事了，你還想怎麼辦？「師父，我坐在那邊心很亂，怎麼辦？」「師父，那邊很亂，我應該怎麼修行？」你只要知道它是虛幻的就好了。就是因為你不肯相信，你才會折騰。你只要相信就好了。

聞後思惟：如何徹底了解生命的真相？