佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。

　　我們常講佛法僧「三寶」，這叫事相三寶，就是看得到的。「佛」就是釋迦牟尼佛，「法」就是佛法、佛經，「僧」就是出家人。

　　而理體三寶是內在的。「佛者，覺也；」你學佛當提起：「唯此一心，別無他法。」讀佛法、修行，請你只看到你的心。離開你的心，你就是外道。你看佛經都是用心，怎麼解釋都沒有離開心，佛即你的心，你的心有覺性。透過這個覺性，你可以覺察；透過覺察，你可以覺悟。覺悟之後，你當然就自覺，自覺之後你當然就覺他。「法者，正也；」「法」從心生，心生故種種法生，心滅故種種法滅。心正，法即正，即正念，即正見。「僧者，」即清「淨也。」一個有覺性、正見的人，心自然就清清凈淨。清凈不是修來的，是本來清凈。此三者都沒有離開你的心，都是在形容你的心。

　　你要皈依外在的三寶簡單，皈依內在的三寶就難；你要去求三寶簡單，悟三寶就困難。如果是一個形式，或是一個外在的三寶，那並不代表你真正懂。你要懂你內在的三寶，「覺、正、淨」此三字可以當成你的正見。以此三字來過人生，來時時刻刻檢測自己，依此三字來修行，必然能見性。

　　《傳心法要》是黃檗禪師的著作，由他的弟子裴休宰相所記錄：「祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗，」 《傳心法要》比達磨祖師的《最上乘論》講得更直接，說你的本心本體本來就是佛。「不假修成」，因為每個人渾然天成，本來具足。「不屬漸次」，從初果、二果、三果、四果或初地一直到十地菩薩，那是修來的。比如，要證悟初果，你就要斷三結；要證悟四果阿羅漢，你就要斷十結，即十種束縛；要成就到菩薩，你就要從枝末無明到根本無明一一地破除，這些有次第、位階，都是修來的。你要這樣修，我也不反對。就從根本無明和枝末無明來講，你要破無明，無明破一分，位階就會高一分，破兩分，位階就會高兩分。絕大部分都是頓悟漸修，慢慢修，說止息妄想，其實也是無明。但頓悟頓修是指沒有這些位階，他直接就契入了，即：本來就沒有無明，他就不落次第，不落位階。

　　若有人能直接了當明白：「自性本有，無明本無。」我就恭喜他。自性本有就是頓悟，無明本無不就是頓修嗎？就像《圓覺經》所講的知幻即離即頓悟，離幻即覺即頓修，很快，因為他直接了當看到它原來是虛幻不實的。你的煩惱、無明不是真實的，那一下子就進來了。如果你認為：「哪有這麼快？我還有習氣、煩惱。」你認為它有，它當然就存在，因為它存在，你就慢慢修，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　黃蘗禪師又曰：「入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；」即：如果你有上面我所講的正見，這就叫法。「見法故，名之為佛；」見到此法的人，就可以名為佛，佛即覺，見到此法就覺了。「佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，」「僧」即清凈，「無為」才能清凈。為什麼清凈的人「佛法俱無」？《金剛經》曰：「佛法非佛法……法尚應捨，何況非法。」若有人說：「我成佛了。」他一定沒有成佛。魚在水中，早就忘了水的存在。連佛和法都不執著的人，才是真正的「僧」。有法有佛的出家人，就一定不是清凈、無為的出家人。「亦名一體三寶。」

　　《思木梵天所問經》曰：「知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行。」假如你們知道佛法的大意，你就是覺悟的人，佛即是覺。「知離名為法」：所有的佛法都是教我們離一切的現象，故《金剛經》曰：「離相是名諸佛。」「知無名為僧」，即：清凈無為名為僧。

聞後思惟：為什麼三寶不離開你的心？