不起凡聖見

　　不作涅盤解 二邊三際斷

　　常應諸根用 而不起用想

　　「不起凡聖見」，因為凡夫和聖人皆是無常。「凡聖」二字，就是叫你不要分別。你可以將之換成很多名詞，以此類推，凡是對待的概念都是陷阱。你要對「我」的概念越來越淡，因為「說是一物即不中」，不應該說「我是一個什麼人」。

　　當你修行到一定程度，你當「不作涅盤想，」即：你不可以說：「我已經解脫了。」或：「我已經證悟到什麼。」《金剛經》講得最清楚，一開始不執著；直到成佛那一刹那，還是不執著。

　　生死是什麼狀態？涅盤又是什麼狀態？不生不滅是什麼狀態？不生不滅是常還是無常？聖人有沒有證悟到不生不滅？真正的寧靜不是無風無雨，也不是沒有反應、沒有動態，只是不被影響而已。六祖曰：「佛性是無常。」你在修行，你的潛意識也不要有個目的，那個目的叫做涅盤，那是陷阱。只要有目的，你會不斷地期待，期待本身就是妄想。等待是很痛苦的，只要有期待、等待，你一定是離開當下。你要活在當下，只有當下。

　　「二邊三際斷」，兩邊就是常見和斷見，三際就是過去、現在、未來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去無常，現在無常，未來依舊是無常。

　　「常應諸根用，」「根」表面上講的是六根眼耳鼻舌身意，其實是心的意思。心對應所有的境界，就像六根對應外面的色聲香味觸法。你的身心面對這個世界，即是對應、應對或應用。面對一切境界能自然地應對，就是一種隨緣。

　　問題在於，當你面對一個境界，面對完了，或是處理完了，或是在處理的當下，你不應該一直在想這件事情，「而」是要「不起用想」。幫助別人，你不要生起：「我在幫助別人。」在修行，不要生起：「我在修行。」在上班，不要生起：「我在上班。」否則真是辛苦。執著所以累，不執著就不累，這指的是你心的展現。

　　我跟你們分享一個方法，我們談過想跟受，我針對這個問題來講。大部分人都是先有想法才有情緒，當然也是不同的情況，但是我們可以根據這個想來說明。你的想法常常會產生情緒，你大多數都是屬於這種狀態。那怎麼辦呢？改變你的想法，你就改變了你的情緒。但是，你做得到嗎？比如，別人罵你，你的想法是很直接的，覺得別人看不起你，不尊重你，在辱駡你，你自然就會生氣，或者會反擊。這是很習慣的。關鍵就在於我以下要講的幾個概念：

　　有想法，第一個叫做想，第二個叫做非想，第三個叫做非非想。我以應用的角度來解釋。第一個想，叫做慣性，就是你的習性。因為你習慣如此，你自然會生起，而這個想會讓你不斷地造業。非想，即它跟前面的想法不一樣。你本來要生氣，結果一思考下來，比如：「你罵我就是看不起我。」這是第一個想法。容許你生起第一個想法，但是你不要馬上反射。你要馬上非想，你再想一下，要推翻你的第一個想法：「其實，他罵我，說不定我真的有哪裡做不好的地方。」第二個非想，就叫做理性。但是，這樣還不夠。你要再想，即是非非想，這個非又推翻前面的想法：「其實，他根本就不是在罵我，他是在教導我。」所以，你的心就平靜了。故子曰：「三思而後行。」假設你沒有辦法不起分別想，好好應用這個方法，你會覺得妙不可言。你還可以教導你的家人和一般人如何用這個方法管理自己的情緒。

聞後思惟：你能夠跳出自己的慣性行事呢？