動靜無心，凡聖情忘；能所俱泯，性相如如，無不定時也。

　　「動靜無心，」動靜即行住坐臥，即日常生活，一切時、一切處，不拘於任何形象、形式。此二字就包含一切現象、境界的變化。「若無一切心，何用一切法。」黃蘗禪師講的法就是「無心」。無心，有沒有心？不執著的心是什麼樣子的？無心，心不被影響，沒有妄想、沒有執著即是無心。無所求，無所著，無所住，即是無心。

　　打坐要坐蒲團還是坐椅子？該怎麼樣就怎麼樣。曾經有人對我說：「師父，我聽人說，子時最好不要打坐。」我問他：「那麼，什麼時辰比較適合坐？」他說：「我沒有聽人說哪個時辰比較適合打坐。」為什麼子時不適合打坐？因為比較黑。那你眼睛不要合起來，否則你就會看到黑。

　　沒有修行的人不會起個概念：「我是眾生。」而修行人卻有這個障礙。你要會拜佛：向外拜是事，是拜事相的佛；往裡拜是理，是拜自性的佛。你就這樣拜，若有人問你：「你是不是佛祖？」你就跳起來說：「我就是佛祖，我每天在拜自己。」有修，修到無修，無修就是修；有佛，拜到無佛，無佛就是佛。直到「凡聖情忘；」這樣就平等了。佛法有時候談太深，我們談淺一點：只要稍有智慧的人，做人就不應該自傲或自卑，而要不卑不亢。說你是凡夫，那是自卑；說你是聖人，那是自大；說你是人，這樣就好。你是什麼人？是一個清楚自己的人。

　　凡聖即相，相就是一種境；「能所俱泯，」能所即心。你的心停留在能與所就是對待，這是有修有證的狀態。這樣修，再怎麼修，能所依舊在。沒有事，我也不用那個法；沒有那個心，境也生不起來；縱使有那個境，我心不相應，它也沒有意義，能所自然就泯除。

　　「性相如如，」即體用如如。性即體，相即用。「無不定時也。」如此，你就能二六時中，時時刻刻都處於大定中，即時時刻刻不被境界所影響。無論是在清淨的山中，還是紛紛擾擾的紅塵，無論任何時空，你的內心都是大定，都是自性本定。為何定？因為世間本來一切都是幻化的。若明白，你何來不定呢？說「定」亦是假名。

　　你們來聽課，或到其他道場，打禪七、佛七也好，或止觀坐禪，或者拜懺也好，就是這樣修。這條路是中道解脫之路。何為中道？即：離開空、有；離開動、靜；離開性、相；離開聖、凡；離開善、惡；離開正、邪，正邪俱不用，清淨至無餘；離開好、壞；離開美、醜；離開是、非；離開能、所，比如我在觀察即是能觀，被我觀察的物件就是所觀。能觀的智慧，所觀的境界，叫能所。

　　全部離開，徹底離開。離開，卻知道有「空」與「有」，知道有「善」和「惡」。離開即不執著，而非不知道。你會問：「什麼時候是？什麼時候不是？」該說是，他會說是；該說不是，他會說不是。這就是厲害。你用你的意識形態想要瞭解佛法，了不可得；想用你的聰明才智去分析，也了不可得。離開這個，也離開那個，但是二者是平等的，無一不平等。從今之後，無論處於任何時空，你的內心不就如如不動了嗎？修行就是這樣修，你要悟就這樣悟。若聽不懂，就「諸惡莫作，眾善奉行。」為什麼有那麼多法門？就是聽不懂，這一招沒有效，才想另一招來教你。

聞後思惟：如何二六時中看到一切相皆是虛妄？