六祖說:「會佛法的人得。」我曾經問過你們：「你會不會？」關鍵在於，你們會什麼呢？你們讀經典，假設這樣讀，不是很有趣、很有味道嗎？你要知道它的重點。

　　會佛法，什麼是佛法？「法」字跟佛法不太一樣。經典說「一切法」，法即不論是物質的還是精神的，只要能讓你認識，皆統稱為法。我們常講色法與心法，有為法與無為法。

　　佛法，有幾個意思：

　　第一，佛所說的法，即：佛在菩提樹下開悟後起坐，不管他講的是華嚴、阿含、般若、法華還是涅盤，他四十九年所講的法。佛所說的法，包括語言和文字，以及佛的示現。學佛法，剛開始要從這個角度學。但是，佛說的法是手指頭，而不是月亮。所以，你們不要把佛所說的話抓著不放，它並非實相。

　　二，所謂佛法，即釋迦牟尼佛所證悟的，就是實相。六祖大師講「會佛法的人得」，指的即是實相的部分。一般人在談佛法，怎麼談都在談手指頭的部分。

　　如果你沒有先把法的幾種差別分清楚，你看佛經就會亂掉。比如，《金剛經》講：「菩薩于一切法應無所住。」這個講的是一切現象，叫你不要執著一切現象。接著，「如來說一切法皆是佛法」，是屬於佛說的法。你在結錄經中的一段話，你所理解的可能會跟它原文的意思不太一樣。如果一切法都是佛法，我求人是法，我殺人也是法，都是現象。所以，你的關鍵要補在前面，即「如來說」。如來所說的這一切法，為什麼叫做佛法？因為佛說的一切話，不外乎就是要讓我們覺悟。再來，第三句：「佛法，非佛法。」這一句講的即是實相。
由此可見，《金剛經》是有層次的，你要會看。雖然經中出現很多「法」字，但它表達的意境不一樣。六祖大師講「會佛法的人得」，講的當然是最究竟的，即：「願解如來真實意」。

　　以上佛法所涉及的這三種法，你對哪一個不會？你能清楚地講出你懂不懂也不簡單。對於這些概念，你們常常搞不清楚。你們所學的，跟別人爭辯有用，拿來讀書會有用，但是日常生活你們卻不能受益。只要是能夠讓你認識的東西，都是概念，都不是真實的。我能夠讓你認識嗎？我是你的什麼人？是師父，那是真實的嗎？你現在所擔心、害怕、恐懼、憤怒的東西，哪一個是實在的？因為這些都是你認識的。

　　所以，你不要小看這個法單一的概念，它已經涵蓋很多東西，它就是一切的存在。存在為什麼叫做存在？因為透過你認識，存在才有意義。我所講的不是哲學。但是，這個概念是因為我聽過佛所開示，我才能夠漸漸明白。佛的開示，有深、有淺，有了義、不了義，有方便、究竟。這就是層次的問題，《法華經》講的就是這個問題。以後你們要立志當法師、老師甚至父母，你們可以看《法華經》，就知道如何應機施教。

聞後思惟：你了解法的不同層面了嗎？