師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。

　　你問我是誰，我說：「我是陌生人，在我沒有完全認識自己之前，我對自己是陌生的。」我講這句話是肺腑之言。你不認識你這個人，因為你是陌生人。就是因此，你才應該開始去認識自己。越認識，你越覺得：「真的是烏煙障氣，真的是道貌岸然。本來以為是為別人著想，其實是希望別人為我著想。」你要再認識下去。你所有的虛偽，你的假面具，只有你自己才有辦法揭掉。

　　你們沒辦法放下，我便叫你們淡化。東西藏久了，會發臭發酸。你的心事亦然，它會發生變化。你只要願意每天不斷深入、深入，認識、認識，不即不除。你修行的角度很單純，方向很明確，你也知道你在做什麼，別人也看不出你是修行人。你如果在修就看得出來，每天打坐幾個小時，或念佛幾萬句，或誦很多遍經，別人會認為你很認真。但是，你不被別人看出來，也不需要被別人看出來。你的心是你的事，你處理你的心的方式就是認識。你不需要用任何伎倆，所以也不需要斷百思想，而只須認識百思想。

　　你感覺到你沒進步，你要進步到哪裡去？你覺得你沒有改變，「沒有改變」的概念是你創造出來的，你為什麼要創造它呢？是我教的，我教的方式、概念很多。你不要創造那個概念，它就不再困擾你了。進步、退步，都拿掉，看它是什麼狀態。不是什麼理論，理論也拿掉，沒有那些概念，你看是什麼狀態。

　　那一天，有個同學跟一個法師在聊天，我在旁邊。法師說：「假設你看到孤魂野鬼，就代表他有求於你，我們就要慈悲幫助他，給他。」同學就問：「法師，有什麼東西可以給他嗎？」因為法師不是學禪宗的，所以回答不出來。如果是我回答，就不是那樣。有什麼東西可以給他嗎？我給他的東西就是沒有東西，沒有東西才是真正對他能受益的東西。真正的修行人，鬼看到你，就超度了。沒有功夫的人，鬼看到你，你要為他誦一部經才超度。佛經裡面也常常提到，比如，佛眉間放光，被他照到，眾生都得度。當然，這是一種智慧。

　　「對境心不起」，其實他是害怕境。他心不敢起，因為他一起，他就完蛋。「菩提日日長」，長的是青苔。東西不拿來用，放久了就會壞掉；山中的小徑沒有人走，日久了就會長青苔。一般人能夠這樣修，也是有他的福報，但是他沒辦法跟般若波羅蜜相應。

　　六祖大「師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」內行人一聽就知道：這個人對他的心性不瞭解，沒有辦法真正認識他自己。這樣的修行，只是自己綁自己。很多運動選手有很深的迷信和信仰。比如，有的人上了球場，一定要先禱告，這個部份屬於信仰。我過去曾經認識一個講師，他雖然也是在講心靈成長的課程，但是他每次都會很早到達教室或演講的會場，在他上課的場所中念一遍《心經》。這個好聽叫做習慣，其實就是一種迷信。

　　什麼叫做迷信？他只要比賽之前，一定要佩掛什麼，或穿什麼顏色的衣服，不做就好像怪怪的。這不是一種束縛嗎？比如，這一支筆會帶給你幸運，再看遠一點，這一支筆會帶給你過去。再看遠一點，這一支筆真的會帶給你幸運嗎？再看遠一點，這一支筆會帶給你不幸。再看遠一點，愚癡。你所講的幸運，它是一條無形的繩子。你覺得你要做什麼事情，你才睡得著，你就被它束縛。有很多修行人就是如此。我認識一個法師，他每天睡覺之前，要持心咒一百零八遍之後，他才能睡覺。他還是學禪的，又出自名門正派。

聞後思惟：你為什麼生起那麼多概念來障礙自己呢？