生命是一種不斷輪轉的狀態，這卻又是迷失的狀態。故，我們會談凈與染的問題。談修行，你要淨化你的生命及心，即是淨化這些種子。各種名相，講的是同樣的東西。從此，可以產生漸修與頓悟。什麼叫凈化種子？一種是，它還未起現前，我就凈化；另一種是，當不好的種子起現行之後，它輸出之後，我不再輸入。

　　我們內在的種子很多，即我們無限的生命當中，貯藏很多污染的種子。如果你要把每個種子逐個淨化，則須三大阿僧祇劫甚至不夠，即是慢慢清除這些種子。故，神秀才講：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這叫做淨化的過程。但是，對於六祖卻非如此，「一切法畢竟空寂」，種子當下亦是空寂，而非種子不空寂、種子變現的才是空寂。只要因緣合和，必然起現行，否則，它不能起現行。一個開悟者不會再讓惡的種子不斷起現行。這就事關頓悟與漸修。知道的人知道，不懂的人就永遠爭辯。開悟者，好好做人、做事都是修，而且他日常生活全部都是修行，一天修二十四小時。

　　長江、黃河、印度恒河的水，是誰在推動？這麼問就是一個陷阱。同理，「我會講話，會運作，裡面一定有一個我。」這個概念就是我執。你常常認為有一個「我」，有個「我」在推動，有身與心，即「我」的組合。開悟的人也是有這種組合，故重點不在於組合的問題。你有五蘊，開悟的人也有五蘊。你所謂「我」的意思，不是只有組合的問題，而是指你可以主宰你的東西：「是我的，我要留著還是送人，我可以決定。」但是，你無法主宰你的內心世界。那麼，你的「我」是什麼意思？

　　你真正的問題不在於五蘊，五蘊沒問題，是你自己錯誤的知見產生的問題。故，迷與悟是你知見的問題。你覺得你能夠主宰，但是這個概念是不能成立的。你對你的身和心皆不能主宰，你也不能主宰你的東西。你願意承認嗎？我就是要用這個概念來破你。你還不能承認，故言下不悟。你的內在很矛盾，既然你承認，為什麼做不到？這個「我」，不是主宰的潛意識。利根的人，馬上就能夠契入。而一般人就要透過禪修，慢慢去察覺。

　　開悟的人，不會忘了自己是誰。我們執著的概念，就是潛意識執著我們的生命體。這個生命體就像流水在運作，估且安個假名為畢竟空，但並非是一個實體。你要去觀你那個最深層自我意識的狀態，看它是常還是無常。很多人讀佛經，對佛經產生一種誤會：「不生不滅，寂凈涅盤。」他以為這種狀態是靜態的。其實，整個世界、宇宙都是一種生生不息的狀態。你開悟的時候，生命也是動態的。禪宗講：「我可以作主。」我卻講過不可以作主。這是何意呢？無常本來就是無常，空本來就是空，我管你作不作主。所謂能作主，即不被影響，所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮。」而不是靜止的狀態。

聞後思惟：你的身心是實有的嗎？