宋朝的禪師很慈悲，他們發明一個方法，即話頭禪。當時，幾乎都是念佛的天下，故參禪之時才會參「念佛是誰」。中國佛教有兩個法門最普及：一為念佛，一為參禪。很多人平常就在念佛，禪師為了引導他，才教他念佛是誰。

　　參禪不是念「念佛是誰」這句話，否則不如念「阿彌陀佛」。參禪重點擺在「誰」字，剛開始可以想：「念佛是我、念佛是心、念佛是佛。」念佛是我，我是什麼？諸法無我；念佛是心，覓心了不可得；念佛是佛，佛還需要念嗎？參禪不是讓你想。聞思修，你剛開始可以想，想完就不要再想了。當你問「念佛是誰」，你會稍微頓一下，你的妄念還會繼續生起。

　　有人直接提起「念佛是誰」，妄念不會止息，而是一直起，但他起的妄念即「念佛是誰」這一句話。你要生起「念佛是誰？誰？誰？是誰？」你要讓你和妄念之間的時間拉長：一秒鐘，兩秒鐘，三秒鐘；是誰？一秒鐘，兩秒鐘……七秒鐘。接著，你又生起妄念，還是用那句話，用「誰」這個字，讓你狡猾的心想不出來，讓你沒辦法想。就像一般人所講的：「父母未生我之前，我是誰？死後，我又是誰？」「誰」，你怎麼想又沒辦法想。

　　你不要套公式：「誰，不是東西。」這不是你體悟的。你的心本來比較浮，到最後，你的心會越來越沉，它會拖著，似乎處於時間有點漸漸停滯的狀態。「念佛是誰，誰，誰，是誰？」看你能多久。當它沒有力道了，你的妄念紛飛很強，你又再重新提起：「念佛是誰，誰，誰，是誰？」參禪的重點就在於此，其目的是叫你屏息諸緣。

　　淨土宗直接用一句「阿彌陀佛」，因為你的妄念不能止息，你所有的念，無不是業，無不是罪，故才要讓你以「阿彌陀佛」這個念取代你的妄念，透過念佛的方式讓你契入。很多人卻誤會了，以為淨念即念念都是阿彌陀佛。念佛，是心念，遇佛、念佛，現前當來必定見佛，心中有佛，心中自然清淨。口念不是不行，可只能達到事一心不亂，而達不到理一心不亂。打佛七時敲木魚或遞鐘，剛開始是慢板，最後是快板，之後就停止，停止的一刹那就有這個意味。在禪堂中也有跑香，本來是經行，接著慢跑，再快跑，板一打下去，有人在那一刹那開悟的。以上的都是手段。

　　我上上個禮拜去看一個法師，我問他：「最近還好吧？」他說：「還可以！」我問：「還可以是什麼意思？」「還可以，就是這樣過啊！」我問：「這樣過是什麼意思？」「打坐的時候心比較靜，遇到事情的時候心就亂了。」我說：「這樣叫還可以啊？」我逼問他在做什麼，我問：「你可以屏息諸緣嗎？」他說沒有辦法。我問：「你是不是念念都是妄想？」他說：「不是啊，打坐的時候就沒有妄想。」我說：「胡說八道，打坐的時候沒有妄想，你就開悟了。」他沉默不語，接著問我該怎麼辦。我說：「你還是用一句佛號取代你的妄念吧！你還是念阿彌陀佛。」他馬上回答我：「我已經笨笨地念七八年，也沒有用，我不要走這條路了。」我問他：「是你笨，還是那個法笨？」是你笨，不是法笨，你不要隨便誹謗法。

　　要契入一念不生，禪宗以參禪的方式，淨土宗以念佛的方式，密宗以持咒的方式。不管修什麼法門，假設你沒辦法契入，你是不可能見性的。故《信心銘》曰：「一念不生，萬法無咎。」不止三個方式，八萬四千法門，你挑一個好好修。這些辦法如果你都不適用，你就要自己想辦法，看看應該怎麼辦。

聞後思惟：你要如何契入凈念？