煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與瞋對、舍與慳對、

　　「煩惱與菩提對、」察覺到自己起煩惱，在那個當下，就可以轉換成菩提，這是很直接的。能察覺，這叫做始覺，就是我開始能察覺。覺，佛即是覺，一剛開始就是要察覺。若不能察覺，你如何成正覺呢？觀察到自己怎麼樣，這是很重要的。與邪見相比，煩惱還是從邪見來的，只是邪見在思想的層面，而煩惱在起心動念的程度。煩惱即菩提，但不要講菩提即煩惱，否則就不用修了。

　　「常與無常對、」不要執著「常」，也不要執著「無常」。怎麼用？常有常用，無常有無常用，都要會用。我們常講現象是無常，本體是常。我們常講應用是無常，本體是一種常住真心的常。你想明白常與無常如何講、如何用、如何說，要好好讀《涅盤經》。

　　常與無常，即是兩邊，不要論對與錯。常與無常是方便說，佛這麼說，是因為：凡夫與外道執著常，故佛說無常來破常；二乘人執著無常，故佛講常樂我凈來破二乘人。這就是互破，即是因緣，何因何緣，即以何方式來度化。只要能針對你的問題突破，就是妙智慧。

　　如果你起一個概念什麼是正確的，比如緣起性空是正確，但是你用不出來，則一點意義都沒有。有人問禪師，佛法是一還是二，就像《法華經》所講的「無二亦無三，唯有一佛乘。」禪師回答：「一且不可得，何況談二與三。」這個概念不是靠解釋的，而是他知道佛的真實意。很多修行人修很久，到處參訪開悟者，他們懂法義，也讀過很多三藏十二部的經典，為什麼卻不能悟？其關鍵在於，他們只懂三藏十二部經典的意思，卻不明白如來真實意，不知道佛為何要這麼說。禪師幾乎都不解釋經文，他只是在破你。

　　「悲與害對、」「慈」與「毒」比較偏向心，「悲」與「害」是付出行動。害不一定是要害人，而是從損人的角度來看。

　　「喜與瞋對、」我們要隨「喜」，不要嫉妒別人，嫉妒與「瞋」相應。對比你差的人，你心惡時會輕視他，心善時會同情他；對能力或條件比你好的人，你也不見得會敬仰他，你常常只會嫉妒他，或講風涼話中傷他。隨喜的心，你表面上覺得很簡單，但是人的內在有一種概念：要不得別人好，這其實就是瞋。

　　其實，我認為喜是最簡單的：我願意看到別人好，願意看到別人比我有成就，願意看到別人去行善，願意看到別人突破了，我的內在是願意看到。所以，「慈悲喜舍」這四個字，你應該從喜先做，你要真心為別人好，我一點嫉妒心都不會生起。你表面上覺得很簡單，但是你捫心自問，從小到大，你們同類中有意無意都會競爭，或同參道友中有意無意會爭寵、比較。比如，叫你們上臺分享，你們都不肯，你們內在就是有這種概念。所以，想講的人永遠都想講，不想講的人永遠都不想講。

　　「舍與慳對、」「舍」即是佈施，就是放下。對人叫佈施，對自己叫放下。你要佈施，尤其要無住佈施，這樣才能破除你慳吝的心。

聞後思惟：如何從你的障礙中超越？