學佛不是一直聽師父講什麼，而是你要越來越有覺性，覺知自己在做什麼、講什麼、想什麼。這就是覺性，就是是佛性，你要展現出你的佛性。你們的覺性是什麼？比如，你們會問：「師父，《壇經》上完了要上什麼經？」重點不是要上什麼經，重點是上完了，你們有沒有改變？聽完佛法，不是你得到什麼，而是你放下了什麼？你是否放下你的煩惱、掛礙、癥結？放下你的人我是非、愛恨情仇？放下就開悟了，這叫覺性。

　　你聽課已經聽到耳朵快長繭了。不是接下來要聽什麼，否則你會迷惑，我會害了你，你也會耽誤自己。我們停課一下，真正的用意就是希望你自己覺察：「這兩年多來領悟到什麼？」如果沒有的話，你叫我留下來有何意義呢？不是我不留下，而是你們趕我出去，你們好好去參我這句話。

　　當我們覺性生起之時，我們就能知道：「當別人譭謗我們，讚譽我們，為什麼可以不動？」首先你要做到自尊自重。孔子曰：「君子不重則不威。」你尊重自己，別人再怎麼污蔑你，也不可能傷害得了你，除非你自己不尊重自己。但是，尊重並非我行我素，而是知道自己在做什麼。曾經有一個法師問我：「我們到底求還是不求？依你來講是求還是不求？」我說：「我既求又不求。」他說：「你什麼求、什麼不求？」我說：「我不求一物，唯求問心無愧。」我不敢說唯求作佛。

　　你尊重你自己，誰能傷害你？你不需要被別人講一些是是非非就動怒嗎。當別人誤會時怎麼辦？到底該解釋還是不該解釋？你說該解釋，落一邊；不該解釋，亦落一邊。你讀《壇經》那麼久了，你應該知道凡事都應該中道，亦解釋，亦不解釋。比如，你管錢，管財物，別人說你帳務不清，針對事情，你要解釋。但是，別人覺得你人品、人格怎麼樣，不用解釋，因為每個人看法不一樣。

　　莊子曰：「小惑易其方，大惑易其性。」「易」即改變，「方」即方向。一個人若是迷惑比較少，他有可能改變他人生的方向。譬如，你本來想當個詩人，朋友跟你說：「詩人怎麼生活？你去從事電腦吧！」你聽一聽，比較有道理，你的方向就會改變。作為父母，你們不要影響孩子。他們本來有自己的想法、喜好，被社會的價值觀，尤其是父母的觀念影響，他人生的方向就改變了。我們都是以社會的價值觀、以名利為導向。所以，我們現在人已經不像人。

　　「大惑易性」，最大的疑惑就是改變一個人的本性。大家很討厭聽真實的話。所謂真實的話，並非罵人的話。有個同學二十歲聽我的課，聽到四十歲，還沒有交到女朋友。有一天，我跟他開玩笑：「你怎麼還沒有交到女朋友？」他說：「師父，你沒有教啊！」我說：「好，那我就教你。你看到喜歡的，你就過去跟她講：你相不相信世間有一見鍾情這件事。我第一次看到你，我就喜歡上你。」

　　我以前教別人做保險，我說：「你們進去跟客戶講一大堆，都繞來繞去，從來都不說你是來賣保險的。其實，你不講，每個人都知道。以後，你們遇到客戶，你就講：我今天來，是希望將我的幸福送給你。我來的目標，就是希望閣下為全家投一張保單。但是你先不要拒絕我，你先聽我說，我相信你是個明理的人。如果我的話沒有道理，你不用跟我買，我自然會出去。我的話假設真的有道理，我相信你是個明理的人，你一定會為你全家人著想，是還是不是？」我就開始講，接著就成交了。

　　我所講的，都是真心話。你們學佛亦是如此。六祖遇到五祖弘忍，並沒有說：「我業障深重，想要來跟你學佛法。」五祖問他：「你是來做什麼？」他回答：「我是要成佛的。」五祖等這樣的人等很久了。只要有一個人跟我講真話，他就很有力量。比如，一個孩子看到旁邊在賣棒棒糖，他會跟你說：「阿姨，我要棒棒糖。」你剛開始不會買給他。但是，他一再跟你說：「阿姨，我就是要棒棒糖。」我相信你會買給他吃。

聞後思惟：你的志向堅定嗎？