佛教的思想不離開緣起。緣起最主要的因素在於心，心是主軸、主因，故曰「心生種種法生，心滅種種法滅」，重點就在於心。你讀佛法，每一句都要這樣讀。有的人看了佛教的書，會變成迷信。比如，《地藏經》的第九品中，地藏菩薩談到，只要稱念哪一尊佛號，就能夠滅多少罪。知識份子讀了這一段，會不以為然。如果從文字來解釋，你會覺得怪怪的。

　　按照你的理論，你的業障很重，如果念一尊佛的名字，就能夠滅那麼多罪；有的人拜三千佛，意思是拜一尊佛就能夠滅很多罪，更何況拜三千佛。但是，你們為什麼還是那一副死樣子呢？這代表你們解讀佛經是不對的。

　　地藏菩薩向世尊報告，在過去無量阿僧祇劫，有一尊佛，叫做無邊身如來，這尊佛的名字可以滅四十幾個罪業。如果你按照文字的解釋，你對佛法的精髓就無法領悟。為什麼要講過去而不講現在？因為我們本來是佛，但是你現在已經迷失了，所以你不明白你過去就是一尊佛。這一尊佛叫做無邊身如來，無量無邊，無有一切障礙。

　　你若能夠稱念這一尊佛的名字，當下，你就能夠一念覺醒，自身是佛，當下一切的罪業就在那一剎那消失怠盡，一燈能滅千年暗。那一尊佛就是你自己，當你能夠喚醒自己、啟動自己，恒河沙劫的罪業就在那一瞬間消失了，因為你的罪業本來就不實在，你的功德也本來不實在的。所以，我講《地藏經》和講《壇經》是一樣的。

　　如果你是個迷信的的人，你讀《地藏經》，你解釋出來就是迷信的狀態；如果你是個有信仰的人，你讀《地藏經》就是信仰的經典；如果你是個有智慧的人，你讀《地藏經》就是般若的經典。讀任何經典，都是依你的程度而解讀的。所以，一個重點在於你是什麼人，另一個重點就在它要講什麼。《地藏經》講的就是心地法門，「地」即心地。讀佛法要用心，以心的角度來解釋經典，你才不會偏差。否則，你就會矛盾、衝突，甚至無法自圓其說。

　　老莊的學說，重點在於「道」字。天道，地道，人居其中，即是人道。佛法中談實相，哲學談真理，古中國人都講天道。老子《道德經》第一句話就講：「道可道，非常道；名可名，非常名。」問題是，你要知道何為道。

　　從事上來講，在現實世界之中，道即是路。所以，你要走正道。佛法稱為八正道、解脫道、菩提道，你要按照這一條道路，從頭到尾都不可以離開，故曰：「道也者，不可須臾離也。」你不可以片刻離開道，否則就會失去正念。你離開這個軌道，就會發生災難。所以，你要知道這個道路。

　　理上來講，道就是理，所謂道理。為什麼要走這一條路，自有其道理。離開這個軌跡，就一定會出問題。所以，天作孽，有可為；自作孽，不可為。不可逆天而行，不可違背這些法則。

聞後思惟：你有時時刻刻體悟自心嗎？