大師開元元年癸丑歲八月三日，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？師言：汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即識佛性；

　　葉落歸根，即將圓寂之際，六祖「大師」回到了他的故鄉，並在「開元元年癸丑歲八月三日，於」故鄉的「國恩寺」再次為眾弟子開示。六祖大師一生都在三個地方活動，廣州、韶州、新州，這三州都在廣東省。你只要到廣東省，就可以追尋到六祖大師的足跡。

　　六祖先「齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝」道「別。」六祖要走了，便與大家告別。這不是凡夫能明白的，因為一般人沒有辦法這麼清楚。一個人能夠生死自在，能夠明白他的因緣，真是不簡單。我們的內心越靜，聲音聽得越清楚。就是我們的心障礙我們的六根，我們的六通就被障礙住，是我們的心障礙我們自己。

　　「法海白言：和尚留何教法，」問題重複一直問，希望六祖大師濃縮再濃縮，交待再交待。六祖大師已經講經說法三十幾年，為什麼還要再問？原則上，法海不是為自己問，而是為徒弟問，或是為後來的人而問的。「法海」不是不懂，他是個開悟見性的人，豈會不懂？「令後代迷人得見佛性？」「後代迷人」就是我們這些人。請你把握機會，法海替我們問，過去聽不懂沒有關係，你現在聽懂最重要。

　　六祖大「師言：汝等諦聽！後代迷人，」並非僅僅只有不學佛的人，甚至連很多學佛之人都是本末倒置。本來上班，一接觸佛法，就想把工作辭掉，專心去修行；本來是結婚的，學完佛法就離婚。佛教的本意並非是如此，否則佛教就是邪教。很多概念，是學佛的人自己弄錯了，所以才讓別人對佛教產生了排斥、誤解。學佛，要對佛法清楚，否則就會破壞佛法。

　　「若識眾生，即是佛性；」學佛，就是在學自己。若識眾生，就是若識自己。離開眾生，沒有佛可言。故，不離開自己，亦不離開別人。人不可以離群而索居，而是要在紅塵中歷練，就像蓮花離不開淤泥，傳法亦不離開眾生。

　　最難的是，要認識自己這個眾生，要識自本性，見自本心。你這個眾生，你，什麼是你？我，什麼是我？這個，你說是五蘊也可以，說是身心世界也可以。但問題在於，你是否能夠瞭解這一切的眾緣所生？眾生，一切皆是眾緣所生，必然一定是空寂的現象。緣起，必然性空。若識眾生，即是佛性，這代表空性。

　　要瞭解你這個眾生，你就要瞭解到你本來就是佛，你的佛性本自清淨，本自具足。六祖大師跟你講得很清楚，學佛法不要離開你自己，離開自己，即是心外求法，即為外道。你何不瞭解你自己呢？

　　你一開始就想到別人，你不認識你自己，你要認識誰呢？我們不認識自己，卻想要認識別人所講的話。別人所講的話變成文字，文字又變成經典，你就喜歡看書，卻不認識你自己，豈不是很可惜？

聞後思惟：你有把重點放在自我瞭解之上嗎？