恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日

　　；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。

　　兀兀不修善 騰騰不造惡

　　寂寂斷見聞 蕩蕩心無著

「恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。」六祖一直交待，連要走的那一剎那，還不捨一個眾生，實在是苦口婆心。他已經講過了，但還怕眾弟子尚不能體會他所講的意思，所以再三交待，希望大家見性。「吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」見不見面不是重點，你是否依教奉行才是重點。你是佛弟子，或者是師父、老師的弟子，這不是憑你口中說的，而是憑你有修與否。有修，你才是他的弟子，否則就不是。「複說偈曰： 」這是六祖的最後一首偈，亦可算是他的最後遺言。

　　「兀兀不修善」：這句話你最好不要解釋為「不修善，自性是不思善不思惡。」若是如此，自性並沒有產生妙用。「兀兀」即如如不動，「兀兀不修善」也是要修一切善，只是修善的時候不執著善，內心三輪體空、如如不動，不因為修善，就執著自己在修善。《金剛經》曰：「于一切法，應無所住，行於佈施。」

　　你無須想東想西想怎麼樣，你本來就具足一切。所以，你不要緊張，不要以為你的知識不高，不要以為你書讀太少，也不要認為你做很多惡事無藥可救。自性是具足一切的，只要你能夠見性，它什麼都有，什麼都具足，你不要想再增加它什麼，故曰「不修善」。

　　「騰騰不造惡」，「騰騰」即是自在，比如「騰雲駕霧」一說。見到自性之人，不但不造作，他就像行雲流水，隨緣自在，隨緣度日，隨遇而安。隨順一切的變化，他都能夠很自在，且又不會造惡，因為他心中沒有貪瞋癡。

　　很多人表面上很自在、很率性，但是他的率性而為會逾越，會不知不覺造惡。比如，很多人很灑脫，卻違反戒律。很多人好像不在意一些事情，其實他做一些很傷人的事情。心要自在，而非我行我素。孔子能夠從心所欲，但是他不逾矩。如果你假裝自在，你就會犯戒。

　　「寂寂斷見聞」，當六根接觸六塵，一定有自己的見聞覺知，但卻又不被六塵的境界所影響，此即為「寂寂」，即內心是寂靜的，人在紅塵，心不染塵。可以接觸，根塵識接觸，心中是清淨的，是不被影響的。在世間當中，不被世間人所轉，又能夠去覺悟世間所有的人，這種清淨才是真正的清淨。知道外面的世界、外面的狀況，但卻不會被境界所轉，即是斷見聞。他清淨，不被境界所轉，則不斷自斷：不斷，就不會落入斷見；自斷，就不會落入常見，此即離開兩邊。

　　「蕩蕩心無著」，「蕩蕩」是流水的動態，自性雖然是清淨的，但它充滿了作用，充滿了生命力。你注意看山上的水流到大海的過程，它充滿了生命力，它遇止則止，它遇曲則曲，但它一定不會停留於某處。它止也無礙，曲也無礙，它遇到岸，不會久留在岸邊。如果你不能夠領悟這種道理，你就觀察流水就好了，它既有生命力，卻又不執著，這是自性起用的狀態。不管遇到一切境界，不管處在什麼樣的狀態，時時刻刻，心都應該無所著，即「應無所住而生其心」。見性之人就是如此，他的生命是活活潑潑的，但他也是安然自在的；他什麼都知道，但卻是清清淨淨的；他起作用，但卻是完全不執著的。

聞後思惟：你能讓你的生命產生妙用嗎？