唯嫌揀擇

諸位！當您體會到平等心時，這個世界也就平等、清淨了！沒有所謂的分別、對立；只要您心中有個不平等，這世界就不美好，為什麼？因為不平等，所以心不平靜。
 
是什麼，讓心不清淨？因「分別」的緣故。所以大師要我們「唯嫌揀擇」。「唯」，唯有；「嫌」，嫌棄。唯有放下，放下什麼？「揀擇」，就是分別、對立的心呀！我們不能開悟，是因為時時刻刻在分別，分分秒秒在對待，所以您處在分別、對立的狀況下，你是不會悟道的。

人因分別，而有上下，上尊下卑，上下故起對立；人因分別，而有貧富，富強貧弱，貧富故起對立；人因分別，而有善惡，善好惡壞，善惡故起對立；人因分別，而有彼此，彼疏此親，彼此故起對立……，人只要有分別，則必然永遠對立，一切紛爭、痛苦由此而生。

聽到「不分別」，你們就起疑惑；明明就是不一樣，怎麼不分別？明明人的言行有好壞，表現有善惡，怎麼不分別？難道學佛之後，是非不分嗎！所謂「不分別」，不是這個意思。要人不分別，怎麼有可能？你怎麼想，都不可能。請問諸位：「我是男人還是女人？」答：「男人。」所謂不分別，不是男女不分，更非對一切現象的變化不清楚；而是您處在各種狀態之下，其內心永遠是一樣的平等與清淨，不被外境所影響。

《維摩詰經》云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修行之人不是「不分別」，而是「善分別」。凡夫對境，則被境轉，在境上妄起分別揀擇；智者對境，則能轉境，善分別諸法相，能知凡所有相，皆是虛妄，如夢幻泡影，故不被迷惑。要善用般若智慧去分別諸法相，才能產生妙用，此為「能善分別諸法相」。

舉例來說，佛度眾生，要看眾生的根器，見眾生的程度，就是「善分別」；知道對方的條件，才可因材施教。不論對方程度好壞，身份地位高低，世尊的心始終是清清楚楚，平等無別。能知一切眾生，是智慧的展現；能度一切眾生，是慈悲的胸懷。這才是「善分別」的展現。

何謂「於第一義而不動」？六祖解釋：「六根雖有見聞覺知，不染外境，而真性常自在。」我們接觸一切現象，因為不知它是假象，所以染著於外境；若知「緣起」當下即是「性空」，當處出生，隨處滅盡，則心就不會執著，而能隨緣自在。

我們舉下例，花和盆來說明：

一、就「相」來說：兩者的外相雖是不同，但他們皆是因緣和合，請您好好觀察。花之所以會開，是因緣生；花之所以會謝，是因緣滅。盆之所以會成，是因緣生；盆之所以會壞，是因緣滅。其生滅變化的道理是一樣的，所以我們見相而不執著，就叫做「無相」。

二、就「體」來說：花與盆從哪裡來？又往何處去？花與盆的本來，又是什麼？能來能去，就表示沒有障礙，若花的本來不空，豈可隨著季節花開花謝呢？若盆子本來不空，怎可隨著製造而變大變小呢？故其體本空。當我們明白性空的真相，就能領悟到自性本「無住」。

三、就「用」來說：花可隨處生長，也可讓人欣賞，所以我們要善用；盆可放置一邊，也可插花擺設，所以我們要利用。請問諸位：「您覺得哪個比較有用？」答：「都很有用。」所以天下的萬物皆有用，端在於我們有無智慧來妙用，故老子言：「人無棄人，物無棄物。」因此大家也不可以自暴自棄，要能悟入本心，才可生起般若智慧，時時有此正念，即是「無念」。

因此，人只要停留在「妄分別」，而不「善分別」，便是自身的障道因緣，它讓我們不能見道；如果事事都能從體、相、用來觀照，您就可以察覺到「諸法平等，緣起性空」的真相了。