【六祖下第四世】
洪州黃檗希運禪師（~ 八五五）姓氏不詳，福州閩縣人也。幼於本州黃檗山出家，後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若履平地，回顧曰：「渡來！渡來」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。
洪州黃檗希運禪師（~ 八五五）姓氏不詳，福州閩縣人也。百丈禪師公案講完，接著看下一位，六祖下第四世洪州黃檗希運禪師。洪州就是江西省的南昌，黃檗是山的名字 叫黃檗山，希運是黃檗禪師的法號。黃檗禪師這個人高深莫測，他什麼時候出生的居然沒有人知道，當然有一種說法是說他出生在西元七百七十六年，但是大部分的資料都查不到，而他圓寂於西元八百五十五年。為什麼大家說他高深莫測？你看，他姓氏不詳，連他的俗姓都沒有人知道。你知道為什麼沒有人知道嗎？比如有一天你出家了，我們都是出家人，然後我現在問你，我俗姓姓王，仁者，你俗姓貴姓？「俗姓姓陳。」你看看，你看我好相處還是不好相處？「好相處。」所以我都關心你姓什麼？你多少歲？你娶了沒有？幾個孩子？你為什麼不要娶？你們都這樣關心人家對不對？你們的慈悲都是那樣，這是好奇心，人家來，就是很好奇的一直問一直問。那為什麼黃檗禪師他出家那麼久，沒有人知道他姓什麼？就代表他有沒有說？「沒有說。」你現在去哪裡找這種修行人？也就是說，他一心向道，他不跟別人談這些事情，所以大家不知道他什麼時候出生的，連他的俗姓都不知道，只知道他是福州閩縣人也，跟他師父百丈禪師一樣，都是福建省的人。
幼於本州黃檗山出家，後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識。黃檗禪師自幼就在黃檗山出家，出家一段時間之後，自己已有一定的程度，程度到達多高，我們看後面就會知道。假設自己沒有一定的程度，怎麼去參訪？我們現在的人自己沒有程度，然後就要去參訪，那是錯的。那是亂跑道場，自己要有一定的程度才可以出去參訪。黃檗禪師後來遊歷到天台山的時候，遇到一位出家人，與那個出家人相談甚歡，就好像是已經認識很久的同參道友一樣。
熟視之，目光射人，乃偕行。「熟」就是仔細的意思，黃檗禪師仔細看這位出家人，看到他目光炯炯有神。我們看一個人，其實我們第一眼就是要看他的眼神。其實你也可以看到，只要是成功的人，有成就的人，目標很明確的人，道心很堅定的人，他的眼神都很好。你要看這個人跟一般人一樣不一樣，你看他的眼神就會知道。從近處看，你可以看到他現在的狀態，從遠處看，你也可以看到這個人以後一定有成就。有一句話講：「眼睛是靈魂之窗！」所以，這個人修得怎麼樣？就直接看眼神。黃檗禪師一看到這個人，知道他是個有修行的人，「乃偕行」，所以才跟他同行。
看這些禪師，他們所展現出來的，跟我們的想法是不一樣的。就像我們讀《法華經》，那些大菩薩遇到其他人，不見得會為他們講法，也不見得會跟他們住在一起，《法華經》安樂行品不是有這一段嗎？那為什麼是這個樣子呢？因為因緣未到，不是同參道友。黃檗禪師自己程度很好，他看到這個僧人，知道他是個很有修行的人，因為兩個人相談甚歡，所以就一起遊行。
屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。這個「屬」就是連接，山跟山連接的地方就叫做「屬」，「屬澗水暴漲」就是山澗當中河水暴漲。「捐」是「棄」的意思，這個「笠」是竹笠，就是我們所講的斗笠，所以「捐笠」的意思按照文字的解釋，就是把斗笠丟掉，但是如果按照一般的解釋，就是將斗笠拿起來，可能拿起來掛在背後。「植杖而止」，「植」就是依靠，那個「杖」，以前的出家人都有禪杖，地藏菩薩手上拿的那一支叫禪杖，以前的出家人他們出門遠遊都帶一支禪杖，一則可以防身，二則可以打草驚蛇，才不會踩踏到地上的蟲獸，三則可以當枴杖保護自己。「屬澗水暴漲捐笠植杖而止」，遇到山裡面的河水暴漲，就撐著禪杖站在那裡。
其僧率師同渡，河水暴漲了，那個出家人約黃檗禪師說，來吧，我們一起渡河。
師曰：兄要渡自渡，如果是我們就不會像黃檗禪師這樣講話，我們一定會怎麼講？「不要啦！很危險！」我們會講什麼，我們自己跟別人大概都可以猜得到。所以所有的戲劇，它劇本怎麼寫，劇情後來怎麼發展，其實你本身都可以當導演，因為你都知道，不管你是看現代戲，看古裝戲，都一樣。接下來他會生氣，他會罵他，他會摔茶杯，他要去撞墻，其實你們都可以事先猜到。我有說錯嗎？你們電視劇看久了，你們都知道下一幕要演什麼？因為那導演沒開悟，腦袋都和我們一樣，所以我們都猜得到。但是猜得到你別高興，因為代表你也沒開悟，那個情節都讓你猜對了，還有什麼好看的，那為什麼要看？因為就是沒有活在當下，無聊，所以亂看。黃檗禪師就說：「要渡你自己渡啊！」
彼即褰衣躡波，若履平地，那個「褰」字念「千」，意思就是提起，那個「躡」就是踩，也就是那位出家人就將他身上所著的長衫拉高，然後直接踩著水面，就像在踩平地一樣這樣直接過河去了。
你看到電影沒有？你有沒有看到電影的那一幕？好像是達摩一葦渡江一樣。達摩一葦渡江，達摩還需要踩一個東西，他連踩都不用，這樣就走過去了。那你知道這個人是什麼人吧。如果你跟這樣的人遇在一起，你高不高興？你會覺得你是何其有幸，何其的榮幸啊！對不對？就像悟達國師到後來不是遇到一個阿羅漢嗎？最後那個阿羅漢教他用慈悲三昧水來治他膝上的人面瘡。
回顧曰：「渡來！渡來」這位僧人是一個阿羅漢，他渡河之後，回過頭來就跟黃檗禪師講說：「渡來！渡來！」你過來啦！
師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。啊！嚇死人了！你敢罵阿羅漢嗎？你一定跪下來拜，跪著向他磕頭，你還敢罵他呢？那你知道黃檗禪師什麼人了吧！我們一般人會求神通，求感應，今天已經有一個人在你面前展現這樣的功夫了。那麼像我們一般人，我們會覺得很羨慕，求之不得，我們會說：「我什麼時候才能達到這種境界呀？」我們會從這個角度來想。但黃檗禪師他不這樣看，修行不是為了神通，所以黃檗禪師當下就罵他：「你這個自了漢！」也就是說你是個獨善其身的人！黃檗禪師說：「吾早知當斫汝脛。」就是說如果我遇到你，早知道你會這樣，「當斫」那個「斫」就是砍，「脛」就是小腿，我早知道你會這個樣子，我就把你的腿砍下來。你羨慕神通嗎？你的心量到什麼程度人家一看就知道。但黃檗禪師的心量，「其僧歎曰：真大乘法器，我所不及。言訖不見。」
我們看到這一幕一般我們就會想，這個人一定是佛菩薩化身來考驗他，考驗他是什麼根器的人。我們學佛最主要是要學一佛乘，不是要學神通。當然，這個阿羅漢是什麼來歷我們不知道，我們只能說，這個阿羅漢其實是來考驗他的，但我們也可以說黃檗禪師的程度真是很高。
師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾。」
師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。一個行者，不論開悟前，還是開悟後，就像趙州禪師，他開悟後八十歲時他還繼續行腳，還繼續參訪。那當然黃檗禪師的程度也很好，但他也還要繼續參訪。之前講過，他跟一位阿羅漢同遊天台山，現在他自己獨自到了京師，他到京城，就有人跟他說：「你應該去參訪百丈禪師。」在黃檗禪師那個時代，百丈禪師是一個很有名的禪師，所以他就到百丈山去參訪。
丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」百丈禪師是一個開悟的禪師，他一看到黃檗禪師，他用這句話來形容黃檗禪師「巍巍堂堂！」意思就是說「你是一個道德很崇高的修行者。」我們現在一般人不會這樣形容，我們現在會說：「啊！法師，你看起來很莊嚴！」或是說：「唉呀！法師，你看起來很有修行。」你們也不習慣於讚美別人，縱使你們讚美別人也是很含蓄，你不敢很肯定的說：「哇！你是一個什麼？」「我看你就知道你是一個很有志氣，很有道心的修行者！」我們很少有人會這樣去讚歎別人。尤其我們會掉入一個陷阱，好像是來請教我的，程度一定比我差。比如我現在到其它寺院參訪，我去參訪人家，人家第一個概念，好像說「你是不懂，所以你來參訪。」不要掉入這個陷阱，不要以為問你問題的人，程度一定比你差。年紀比你輕的，資歷比你淺的，或是你的後生晚輩，不一定程度比你差。
當別人讚美我們的時候，我們應該怎麼回應呢？你看黃檗禪師怎麼回應。百丈禪師問說：「有志向的修行者，你從哪裡來？」黃檗禪師接過百丈禪師的話：「巍巍堂堂，從嶺南來。」他全然接受！你會這樣回答嗎？「嶺南」就是曹溪。我有時會到處參訪，我去參訪的人，有些也是唯唯諾諾，表面上好像是客氣、謙卑，其實根本是心虛。謙卑和心虛要分清楚。但是參訪到後來，我覺得，當我們自己也不敢承擔，不能肯定，那你要去跟人家參訪什麼呢？所以到後來我去參訪，當別人問我說「你從哪裡來？」我都直接跟對方說：「從曹溪來。」就有法師問我說：「曹溪是桃園大溪的附近嗎？」如果聽到這樣的話，我就說：「我要回桃園。」但是絕大部分的法師都知道曹溪的意涵，所以當我說我從曹溪來，一般問我的人話就講不下去，為什麼？因為沒有幾個人敢這麼說。我講的是真話哦！我講的是真話！我不是講我從禪心學苑來，因為我是來跟你請法，我表明我是學曹溪的禪法，我很清楚的表明這個意思，並不是說我有什麼程度，或是說我很高傲了，其實不是這個意思。
禪師的對話都很中肯，但是你為什麼不敢承擔呢？為什麼當別人在讚美你的時候，你不敢承擔呢？你不敢承擔，你的知見一定錯誤。當別人肯定你優秀，你應該接受別人的肯定，但是你還是要說你還要學習。我們現在的行者呢？現在的行者少了骨氣，也少了節氣。我們的心，要不卑不亢！不卑不亢，符合中道！不卑不亢，符合如實！我如實回答！為什麼這麼說呢？為什麼不可以看輕你自己呢？在《金剛經》裡面，當世尊講到「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來！」世尊講完這段話後，須菩提就問世尊一個問題：「須菩提白佛言：世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」也就是須菩提懷疑說，世尊現在當面為他開示，須菩提他能體證也能接受，但是須菩提懷疑未來世其他的眾生，他聽到這樣的教授，這樣的法義，他能如實相信嗎？一樣的道理，《傳心法要》上到今天，同學們有人真實相信這種道理嗎？當然有人。不然我現在跟誰講話？你們就是相信所以才坐在這裡嘛！我現在在跟你們講話，如果你們都不相信，那這個課就沒戲唱了。
你們會懷疑說，佛法的道理這麼高深，這麼難以想像，那真的有人能真實相信嗎？你們相信嗎？你們相信，但是真實嗎？不真實。你們相信，為什麼？因為是佛說的。但為什麼不真實？真實的狀態不是相信這種狀態，你們沒看到真實法，沒看到真理，所以你們現在是相信，但不真實。接著佛怎麼說呢？「佛告須菩提：『莫作是說！』」佛第一句話就跟須菩提講，你不要這麼說。你不要這麼說，為什麼？「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」世尊說他滅度之後，後世如果有這麼一個人，他能持戒修福，是一個真實修行的人，那麼他聽到《金剛經》這段話，他能生起信心，而且是生起真實的信心。我們這班同學，你覺得你是這輩子才修行的嗎？你覺得你是遇到我之後才開始聽佛法的嗎？你誤會了，其實你已經修很久，但是你忘記了。所以世尊後面講這一段話：「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這段話就是告訴你說，你是曾經長久種諸善根的人，如果你不是那樣的人，你不會想學佛，你沒辦法持戒修福，你也不會修習《金剛經》那本經典。
但是難道只有《金剛經》這樣講嗎？《法華經》有沒有講過類似的話？你今天能夠上《法華經》的人，你沒有來歷嗎？你一定有來歷！沒有來歷的人不會長期上《法華經》。所以這段話就是告訴你，你不要看輕你自己，你不要一天到晚說「你業障重」。甚至有的人更糟糕，他常常這麼講：「我過去一定是造什麼孽？所以我今天才怎麼樣。」不要講這樣的話，因為這樣的話是連續劇在講的。沒有錯，你過去曾經造很多的孽，但是你過去也修很多的善，你過去也曾經是個很好的修行者，只是你現在腦袋有一些東西你還沒辦法回憶起來的，很多東西你忘記了。所以才跟你講說，你不要看輕你自己。但是相對的，你不要太膨脹，太高估你自己，認為你現在已經是成就者，不用再修了，這樣不但障礙你自己，也會被別人笑。所以一開始就跟你談「肯定自我」這個概念，雖然不要執著自己，但是要肯定自己，你沒有肯定自己，你不會成功，也不會成佛。這個概念很重要！
聽了這段對話，你以後跟別人應對，你可以這樣回答嗎？原則上前面那句話就是人家讚美你，你要不卑不亢的接受，但是你的回應呢？也很自然，你能很中肯如實的回答。
丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。我們內在每個人都有很強的自我意識，心中都很傲慢，但是當你靜靜看別人的對話，你會不會覺得，別人的程度早就高過你太多太多，你有沒有覺得，他們的對話是你答不出來的；也就是說，你不是那樣的人，你答不出來。所以有時候看公案，懂不懂先擺一邊，看到別人的對話，我們就當肅然起敬；就會覺得，唉呀！真的，這些人我們太讚歎了！怎麼能夠這樣的應對進退。他們是什麼樣的胸懷，什麼樣的智慧，他們為什麼能夠這樣對答呢？我們一輩子跟別人講話，絕大部分都講什麼話？都是講廢話，鬼話。這句話是百丈禪師繼續問：「這位志氣很高的修行者，你今天來這裡是為何事？」黃檗禪師回答：「巍巍堂堂，不為別事。」不為別事，有沒有事？有。什麼事？「只為一件事。」哪件事？「生死事大，明心見性，祖師西來意」。雖然世間上每個人想法不一樣，為的事情不一樣，但是你們學佛只為一件事，就是「生死事大」。這件事是共同的，沒有例外；如果你有例外，你不懂佛法。黃檗禪師講完之後便禮拜百丈禪師。
你們有時候很有禮貌，看到師父就一下給他拜下去，拜完起來你就跟師父講：「請師父開示。」你不問問題，一下子就請師父開示，師父要開示什麼呢？現在的法師比較好當，為什麼？因為你只是要開示，師父可以亂說，知道嗎？你只叫我開示，所以我講什麼，你都要聽，那我就叫你「在家要孝順父母，友愛兄弟姐妹，要多多幫助別人，不要常煩惱」，這樣開示也沒有錯啊！所以，現在的法師很好混，因為都讓信徒寵壞了，信徒不知道怎麼問問題，所以法師也不會進步。你沒有問真正的問題，只開口請別人開示，這是不負責任的想法。所以，要會問問題；當然有時候法師跟你講的，並不是你想要的答案，但是你自己要什麼答案，你也不知道。
問曰：「從上宗乘如何指示？」「從上」，是多上？遠至過去諸佛，近至釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛傳法給大迦葉，一直傳到初祖菩提達摩，菩提達摩再傳到六祖惠能，代代相傳。簡單的說，「從上宗乘」就是禪宗的教義。黃檗禪師直接問的問題就是「禪宗這個宗門的教義是如何啊」？
丈良久。黃檗禪師問的問題，百丈禪師沒有馬上回答；只靜靜的坐在那裡，很久都沒有說話。不說話也是一種回答，回答不見得要說話。如果你問法師問題，問了之後，他靜靜的，一般人總會覺得，他應該是不懂，這叫做腦袋。我們的腦袋總是認為說「我問你，你答不出來，你靜靜的，你在想哦！所以你答不出來。」
有個同學問說：「師父，有時候你在講課，為什麼突然停頓？」我就問他說：「那你說為什麼呢？」他就說：「師父應該是在想怎麼回答？」我說：「好啦！有時候停頓，是真的在那邊想怎麼跟你回答。」但有時候我不配合你的動作，因你的腦袋不習慣停頓，你的腦袋就像流水，你習慣一直想一直想，如果我配合你的動作，你那個一直想不會改變，所以有時候我幫你踩一下，不配合你的動作，就是希望你能夠稍微停頓一下。就在這稍微停頓一下，看你看到什麼？
師曰：「不可教後人斷絕去也。」黃檗禪師說：「禪師，你不可以不回答，如果你不回答，那後面的人怎麼辦呢？後面的法怎麼傳呢？那這樣不就斷絕了嗎？」
丈曰：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈。百丈禪師被他這樣一逼，這個「將」，我把它解讀兩個意思，一個是將來；一個是將軍，在這裡我比較喜歡把它作將軍解。為什麼喜歡作將軍解呢？因為他是個人才，「汝是個人」，是說「你是個人才！」沒講什麼話，百丈禪師就肯定他。你今天會這樣問答回話，就是不簡單的人物，不然你不會這樣。天下人如過江之鯽，要在江中等到一尾蛟龍實在太難了，但今天已經等到了，就應該好好跟他對話對話嘛！但是百丈禪師有這樣嗎？「沒有。」百丈禪師就站起來，走進他的方丈室，不理他。
師隨後入，曰：「某甲特來。」黃檗禪師追進方丈室，進去之後就講：「某甲特來」，這句話講得很肯定，他們講的話都很肯定哪！這是妄想嗎？這不是妄想，他們心心相印，確實是這樣。
丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾。」百丈禪師回答說：「如果你真是這樣，真的是我講的那個人才，那以後你就不要辜負老納，知道嗎？」原則上，我們說這個人是可造之才，其實我們講的就是這個人的素質跟態度，透過這樣的素質跟態度，我們就可以判斷你是不是可造之才。所以這裡講的不是這個人的學問跟知識，也不是這個人的能力跟聰明。所謂可造之才，原則上是看他潛藏的素質，這個素質最重要的就在「態度」兩個字，這是最重要的關鍵。開悟兩字或許很抽象，或許也很困難，但今天你的態度正不正確，我覺得並不抽象。一個人的態度有抽象嗎？不抽象。我所講的態度不是指你對別人，是你對你自己。你自己有沒有這種態度你知道，也就是說，你對你自己的態度不好，怯懦的眾生對自己的態度都是不好的。是悟道比較難呢？還是態度比較難？「悟道比較難。」態度只要你願意的話，是可以在很短的時間內改變的。絕大部分人都會緊張，因為對自己沒有信心，絕大部分的人都會畏懼，因為不夠勇敢。「信心」也好；「勇敢」也好，它雖然不是悟道，但那是一種內在的特質，你們一定要培養這種特質，這兩種特質一旦出現，你要悟道就很快。
我看過一些充滿信心跟勇氣的人，這樣的人做什麼都會成就，所以你首先要培養你是這樣的人。就像你今天真的是為生死事大，是為一佛乘來向我請法，我也覺得你是個人才。好，這樣你就不要辜負我。比如說朱銘去找楊英風，假設朱銘沒有表明他堅定的意願，你覺得楊英風會收他嗎？「不可能收他的。」我們就是因為沒有看重自己，所以我們也沒有看重別人；因為你沒有看重自己，所以你也沒有看重你自己學的東西，因為都沒有看重，所以很散漫。好好看看你自己的心，你有看重自己嗎？
百丈禪師跟黃檗禪師這一段，我再用另外一個角度來講，也就是說你是真正要學，而且你也真的是對得起你自己，所以你去參訪。你去參訪一個人，你內在一開始就瞧不起那個人，那你去參訪他有用嗎？一點用處都沒有。那沒有用你為什麼還要去呢？因為你也不知道你在做什麼，你就是攀緣，只是這樣而已。你喜歡到處逛逛，到處看看，但是你對誰都不服氣，結果你去不是要去參訪別人，你去只是要表達自己的意見，自己的看法，所以你去參訪別人，變成是要去講給別人聽。你看不起那個人，你不用勉強去參訪他，你可以去參訪你看得起的人，但問題是你看得起的人你又找不到，你找得到的你都看不起，那怎麼辦？你就以經典為師。你現在知道我在講什麼人嗎？我在講我自己啦！我自己就是這種臭脾氣。所以我就乖乖的，以經典為師，你自己知道自己，就好好的做自己，你不要到最後，什麼都不是。
丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」
丈一日問師：「甚麼處去來？」一直等到時機成熟的那一天，我為什麼會停頓呢？我為什麼會說「甚麼處，去來」？我把它分兩段，你有沒有注意？「甚麼處」是什麼意思？「心。」好，答得不錯。「去來」就是作用，所以你在「甚麼處」把它寫「體」；「去來」旁邊寫「用」，「體、用」。你在什麼地方來來去去？你在什麼地方喫飯睡覺？你在什麼地方語默動靜？你在什麼地方產生妙用？你如果答說心啦！自性啦！佛性啦！空啦！這都叫門外漢。直接說！在什麼處？「空。」你看，門外漢。現在問你，你都不要講名相給我聽，你講名相給我聽都是門外漢。人家內行人一聽都知道你是書呆子、佛呆子，意思就是你不了解，你才會這樣說。
你講的這個字對嗎？這個字一定對，不過你知道它的意思嗎？一定不知道。你講的每一句話都對，但是每一句話你都不知道它的意思。有時候我們為什麼公案看不懂？因為你都用佛法的概念看公案，你不是以一個消化的人去看公案。兩個高手過招，他們都是已經消化過的人，所以你不知道他們在講什麼。你以後看這個公案，不要一直用你那個概念去看，那些經典，那些名相他都消化了，他不會用那個名相來跟你回答，只要用名相來回答，就叫教條。
曰：「大雄山下采菌子來。」大雄，是出自《法華經》裡面「大雄世尊」，「大雄」是佛的意思。「大」就是偉大，「雄」就是英雄，「大雄」就是偉大的英雄。大雄山，他這裡有兩個意思，第一、大雄本身是佛的意思；第二、百丈山它又叫大雄山，或是叫大雄峰，也就是百丈山的別名剛好叫大雄山。所以這裡面就暗指兩個意思，一個指的是佛；一個指的是百丈禪師。百丈禪師問：「你什麼處去來啊！你在什麼地方產生妙用啊！」黃檗禪師回答：「我在大雄山」，大雄山就是自性，我在我自性當中產生妙用。怎麼妙用呢？「山下採菌子來」，菌子就是很微細的東西，也就是說在一座大山當中，任何微細的東西他都看得很清楚，意思就是他內在的起心動念，他都清清楚楚，明明白白。
禪師都用他生活上的東西來回應，但因為大家都是內行人，所以百丈禪師聽到，他當然知道你在回答什麼。我現在問你，你的心就是大雄山，大雄山下的一草一木你都清清楚楚嗎？黃檗禪師用這種方式來形容他自己的心境，那巧妙的地方在哪裡？既然徒弟這麼高明，師父難道會不高明嗎？所以既然黃檗禪師做這樣的譬喻，百丈禪師直接就接他的話，怎麼接呢？
丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。黃檗禪師以一座山來形容自性，那山中最大的蟲是什麼？老虎。「大蟲」就是老虎。那如果有人問你說，你有見到老虎嗎？我們一般人會怎麼回答？「見」。但是黃檗禪師會這樣回答嗎？黃檗禪師作什麼動作？他就學老虎叫一聲「吼！」你不覺得這個畫面有多麼好玩嗎？這比你說「見。」這樣的回答生動得太多。那你說，這樣有沒有見？
你會覺得說，奇怪，為什麼這樣的人，會這樣回答，好奇怪啊！為什麼？因為他的腦袋跟我們的不太一樣。我們的腦袋是教條式，我問你從哪裡起作用？你說從心起作用；我問你說你現在有沒有見性？你說師父，我已經見性了。這種回答就是教條式。你在還見大蟲麼？旁邊寫幾個字，叫做「見性否？」；師便作虎聲，是回應「已見！」
前面是徒弟不放過師父，後面是師父不放過徒弟，前面你要苦苦追尋真理，但是當你已經要去問真理的時候，師父就要苦苦追問你，看你對真理是真懂還是不懂，就是這樣追來追去。那現在是你追我，還是我追你？現在我們誰都不追誰，你也沒有追我，我也沒有追你！為什麼？第一、不敢追；第二、還沒有追的時機。
丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。當黃檗已經作出虎聲，其實就是很清楚表示他是見性之人。前面黃檗禪師他學老虎叫，那既然你是老虎，所以百丈禪師就著手上拿個斧頭，就來砍老虎，那個「斫」就是砍。而既然你拿斧頭要砍老虎，有沒有？那當然虎掌就撲過來了，就打百丈禪師一個耳光。你覺得這一幕如果外面的人看到會怎麼說？「哪有這種徒弟？」如果有這種徒弟，他早被師兄弟圍堵，逐出師門，排斥掉了。「丈吟吟而笑，便歸。」你看，他的師父很高興。
這個公案，其實我自己在看，它不只是有趣而已，憑良心講，我在看這個公案並不是只有文字，我還可以看到畫面，就是那整個對話的畫面。這個公案這麼生動，這麼活潑，他今天所以會這樣問，會這樣做，就代表說，懂不懂已經不是用說的了，而是他就直接演出來給你看，他不要說的啦！而我們是說了老半天也仍然搞不清楚。所以，你們可以看得到，這種層次已經離開文字了，他不是抱著經典，在那邊解釋經典，而是整個過程你會知道說，哎呀！這一對師徒啊！都是高人，真是高人！現在的人要見到這一幕發生，幾乎是難上加難，師徒之間能這樣印證的太少。
上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」你看，講得多幽默。他這樣的開示有沒有人聽得懂？沒有。所以他講這句話是講給誰聽？講給黃檗一個人聽啦！誰聽得懂他到底在講什麼呢？這就像我們在上課，有時候我們突然講某些話，有的人在網路上聽我們的課，他聽到我在講某些的話，有時候他不知道我到底在講什麼？因為只有當天在現場的當事者才知道。所以黃檗禪師他開悟了！開悟之後當然就成為一方的大德。
師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「太粗生！」師曰：「這裡是甚麼所在！說粗說細。」隨後又掌。宣宗繼位，賜封黃檗作「粗行禪師」。裴休在朝，奏改為「斷際禪師」。
師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」「鹽官」是一個鎮，在浙江省，黃檗禪師本身是福建人，黃檗禪師因為到處參訪，最後回歸江西，但他現在是在浙江的一個佛寺。那天，他在殿上禮佛，當他在禮佛的時候，這時剛好旁邊有一位沙彌，這位沙彌後來當皇帝，叫唐宣宗；就像朱洪武一樣，朱洪武小時候也當過沙彌，所以我們就稱他為沙彌皇帝。既然是沙彌皇帝，就代表說這個沙彌本身程度也很好。那天那位沙彌看到黃檗禪師在那邊禮佛，等黃檗禪師禮完佛之後，他就問黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」沙彌的意思是說，佛法不離佛、法、僧三寶，但是都應該無所求，那既然都無所求，長老，指的就是對黃檗禪師的尊稱，那你剛才拜佛是在求什麼呢？你看，真是關老爺面前耍大刀。
師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」常的意思就是說，平常該做什麼就做什麼，該拜佛的時候就拜佛，該掃地的時候就掃地，該吃飯睡覺就吃飯睡覺，所以這個「常」，就是說平常心就應該是這個樣子。但如果要講它更深的內涵，你在旁邊寫八個字，「無心而為，無求而作。」這八個字懂了，《傳心法要》你就看懂了，《傳心法要》是在說這個而已。無心，無求，無為，就是這樣拜而已。
彌曰：「用禮何為？」師便掌。所以好在你沒去找黃檗禪師做師父，要不你早就被打死了。黃檗禪師已經跟他回答說，只是這樣拜而已，沒有為什麼！那個不長眼的沙彌又說：「那你為什麼要這樣做呢？」這就像說我在拜佛，然後你跑過來問說：「師父，你為什麼要拜佛？」我就給你打回去，知道嗎？就是這個樣子。佛法本來很單純，我們就是想太多，一件很平常的事，在你眼中看起來好像什麼都很奇怪，佛法越學你越奇怪，每個動作你看到了，好像都有什麼特別意思似的。
彌曰：「太粗生！」沙彌就說：「哦！這位禪師太粗魯了！」你是個修行者，怎麼可以打人呢？尤其你是長老，我是沙彌，怎麼可以以大欺小呢？
師曰：「這裡是甚麼所在！說粗說細。」隨後又掌。又給他打下去。所謂「這裡是什麼地方？」你不要單純解釋成說這裡是大雄寶殿，是莊嚴的佛殿，你在旁邊寫幾個字「於無分別處」，講的就是自性，自性本來沒有分別對待；你在「說粗說細」旁邊寫三個字「說分別」。於無分別處說分別，真的是該打該揍。
如果按照黃檗禪師的教化方式，你們以後敢來找我嗎？我常說：「說的有用嗎？」你不要以為說理有用，有的東西不說才有用，像這個，用打的才更有用。問題是，打你，我就要上法院，所以我也不敢。那小沙彌現在還小，但總是會長大的，隨著時間一天天過去，有一天，小沙彌當皇帝了。
宣宗繼位，賜封黃檗作「粗行禪師」。你看，這個沙彌小時候的印象到現在還記得，除非不當皇帝，如果做皇帝我就封你為「粗行」，「粗行禪師」就是粗魯的禪師。
裴休在朝，奏改為「斷際禪師」。還好！有裴休宰相，因為裴休是黃檗禪師的弟子，所以裴休當然上奏，講一段好話勸皇帝，那個奏摺內容就是說：「哎呀！皇上！你誤會黃檗禪師了，其實他當初打你，是因為什麼樣的因緣，他有什麼樣的啟示。」誤會終於澄清了，所以宣宗改封他為斷際禪師。
相國裴休（七九一至八六四），字公美，河東聞喜人也。公入寺燒香，主事祇接。因觀壁畫，乃問：「是何圖相﹖」主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀，高僧何在﹖」僧皆無對。公曰：「此間有禪人否﹖」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可請來詢問得否﹖」於是遽尋運師，公之欣然曰：「休適有一問，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」公即舉前問，師朗聲曰：「裴休！」公應諾。師曰：「在什麼處﹖」公當下知旨，如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」
相國裴休（七九一至八六四），字公美，河東聞喜人也。《傳心法要》的整理人就是裴休，所以最後就要講到他。「相國裴休出生於西元七百九十一年，卒於西元八百六十四年，字公美，河東聞喜人也。」裴休宰相出生在河東聞喜，聞喜在今天山西省，是山西省河東人。
公入寺燒香，主事祇接。裴休宰相有一天他到一間寺院燒香禮佛。「主事祇接」，這個主事不一定是住持，有可能是知客，依裴休的身份，因為他是宰相嘛！知客一定會通報，所以應該是住持親自接待，「祇接」就是接待的意思，由住持來接待。
因觀壁畫，乃問：「是何圖相﹖」主事對曰：「高僧真儀。」裴休禮完佛之後看到一面墻壁，那個墻壁上掛有一幅圖畫，所以裴休就隨口問說，這是誰的畫像呢？如果墻壁上掛的是人物的像，他一定會問說：「這個是什麼人的畫像呢？」住持就回答說：「這是一位高僧的肖像。」「真儀」就是肖像，「真」就是肖像的意思，我們常問說：「你去哪裡？」「我去寫真！」寫真就是畫畫。也就是住持回答說：「這個是高僧的肖像。」
公曰：「真儀可觀，高僧何在﹖」僧皆無對。重點就在後面這句，這句實在是問得太好了，這個裴休就問說，這個畫像是在這裡，但是那高僧現在在哪裡呢？你會這樣問嗎？你不會。我們去寺院看那個羅漢相，看那個釋迦牟尼佛八相成道，看很多的相，但你會問嗎？你們不要學了這個公案之後，每次去到寺院你就處考人家。「僧皆無對」，沒有人答得出來。
公曰：「此間有禪人否﹖」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」裴休知不知道他們答不出來？知道。所以裴休就給他們一個下台階，黃檗禪師到別人的寺院去掛單，人家根本不知道他的身份，但大家相處一段時間之後，覺得說，這個人好像跟別人不一樣。所以裴休就問說，寺裡有沒有懂禪的人呢？那個住持就講說，唉呀！最近有一位出家人來這邊掛單，在寺院裡面做一些執事，我平常觀察他，他好像是個禪者。
公曰：「可請來詢問得否﹖」於是遽尋運師，裴休就說，那是不是可以請他來以便我能請教他一下，那個住持就急忙去尋找。「運」是希運，「運師」就是黃檗希運禪師，住持就急忙趕快去找黃檗禪師來。
公覩之欣然曰：「休適有一問，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」黃檗禪師來的時候呢，這個裴休宰相看到他，就很欣悅的對他說：「我剛才問寺方一個問題，但因為大家都答不出來，所以是不是能請上人代為回答？」上人是尊稱。黃檗禪師就說：「那請相國您賜問」。
公即舉前問，師朗聲曰：「裴休！」公應諾。重點來了，這個裴休他現在把剛才問的問題重新講一遍，他講什麼問題你還記得嗎？「真儀可觀，高僧何在？」講完之後，黃檗禪師就大喊一聲：「裴休！」公應諾。你找到人了嗎？你知道高僧在哪裡了嗎？回答的那個人是誰？高僧！所以高僧的生命在哪裡？我的生命在哪裡？我的生命就是現在我在講話這裡！裴休應「諾。」這個能回應的心，就是高僧的所在，就是生命的所在。每個人都有不生不滅的生命啊！
師曰：「在什麼處﹖」裴休已經答諾了，黃檗禪師再逼他：「在什麼處？」
公當下知旨，「當下」，也就是當他答「諾」的時候，黃檗禪師馬上逼問他：「在什麼地方啊？」這一逼問，就在這一逼問之下，裴休就開悟了，就是逼他去找到自己了。
如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」這個髻珠也是出自《法華經》，國王頭上就只有一顆髻珠，這顆髻珠不輕易送給別人。這裡就是譬喻裴休獲得最上乘法了，所以裴休讚嘆說：「唉呀！黃檗禪師，您真是我的大恩師，大善知識啊！」
這些公案，你好好回去品味，不要把它當成公案看，你把它當成你日常生活當中就是公案，其實你日常也常常做這些動作你沒察覺，你沒察覺這個就是啦！就是這個啦！這樣知道了嗎？