十月八日師謂休曰：言化城者，二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。
「修行」要好好地去體悟，因爲這一種心性的東西，假設你沒有透過你自己的體悟，常常都是會盲修瞎練，所以你自己還是要懂。所謂「要懂」，是說要懂你的心，要懂文字比較簡單，文字不難懂，但是你的心難懂。但說難也是方便說，因爲真理沒有難跟易這一回事，難跟易都是方便說。只要願意去常常面對自己，你就會越瞭解你的心；你常常去面對文字，當然就會越瞭解文字。但是，《傳心法要》的重點是要我們要去瞭解自己的心，像《楞伽經》裏面的重點「佛以心爲宗」，佛所說的道理還是以你的心爲中心思想，你的心真是這麼難認識嗎？其實不是，而是說你願意常常跟它打交道，然後你就越瞭解你的心；你常常跟別人打交道，你也就越瞭解別人的心。
在靜坐的時候，有沒有跟你的心打交道？如果說在靜坐的時候，不懂跟你的心打交道，你不容易瞭解你的心，你可能會用一個法在修。問題是你修那個法的目的，假設沒有回歸「心」，你還是不能夠瞭解本心。比如說，你看到你的呼吸是生滅的，縱使讓你看到你的呼吸是生滅的，你也不見得瞭解你的心啊！縱使你坐在那邊在念佛，你只是把觀念所緣在一句佛號，但是你也不見得瞭解你的心。爲什麼？因爲你不習慣跟你的心打交道，所以你要悟不悟道，最快的方式就是直接面對你的心，沒有比這個更快。
我大年初六到一個地方，爲什麼我大年初六到一個地方呢？是一個道場的當家請我去。我去那邊不是觀光，也不是去散步，而只是爲一個問題，什麼問題呢？因爲那個道場的當家，當家當然就不是住持，就是不是他的師父啦。他的師父有很多的道場，他之前是在一個叫做自修的道場。今年的元月份，他師父指派他去一個叫做度衆的道場，好聽叫做度衆的道場，就是觀光的道場，就是有很多遊客的地方。他從自修的道場，被師父派到觀光的道場，他的內心一直沒辦法調整過來。爲什麼一直沒辦法調整過來？因爲他出家就是爲了要修行，他本來在自修的道場，覺得很習慣也很安穩了，突然之間被師父派到度衆的道場，整個修行都被打亂，大年初六就是爲了這件事情去跟他泡茶。
這裏面只有一個重點，什麼重點？我問那位當家師父一個問題，我說：「修行是修什麼？」他說：「修行就是修心。」我說：「你在自修的道場有沒有心？」他說：「有啊！」我說：「你現在來度衆的道場，有沒有心？會不會說因爲來度衆的道場，你的心就沒有了呢？」他說：「沒有啊！」我說：「就對啦，不論你是在自修的道場，還是在度眾的道場，你都有心啊！修行不是修心嗎？有沒有說你從那個道場來到這個道場，你的心就不見了，有嗎？有這一回事嗎？你心還在嘛！不論你到哪裏，你心都還在嘛！而且你不是說修行就是修心嗎？所以跟你在哪裏有關係嗎？一點關係都沒有啊！如果你百分之百地承認，百分之百地肯定，我相信你就不會再苦惱了。
你在哪邊修其實都是一樣，而且說不定來這邊更好修。爲什麼更好修？因爲你來這邊遇到各種的境界，你更容易看到你的心，對不對？你平常一個人獨自在修行的道場，靜靜地也很少人干擾，有時候你看不到你的心。當遇到什麼境界，你會產生所有的分別、執着；但在不受干擾的環境中，你不容易看到。你來這邊有很多的遊客，所以來這邊還要負責很多的人事安排。尤其當家只有一個男衆，下面都是比丘尼，這樣不是更容易，看到你的心嗎？所以會修的話，很快；你不會修的話，三十年都一樣。」
爲什麼我說三十年都一樣？比如說，三十年自己拿那個經一直念，或是三十年自己在打坐，但是自己的心能不能降伏，自己的心遇到境界，有沒有起分別、執着，自己常常要突破都很困難。所以直接去面對自己的心是很快的，我常說會就會了啦！如果不會，不會的意思是什麼意思？是說你不勇敢，你不勇敢面對自己的心。
天底下的人都沒有什麼事，只有你自己有事！這盆蘭花沒有事，這個桌子也沒有事，別人也沒有事，有事的就是你自己，你自己的什麼？你自己的心識有事，「唯心所造，唯識所變，應觀法界性，一切唯心識所造」，哪裏有事？你自己的心識有事啦！不然你說哪裏有事，還有什麼事？所以從這邊下手很快，相當地快。
過年前，當我們停課之後的隔兩三天，我去宜蘭一趟。那一趟我本來想去度假，結果在那邊好像辦禪三，我每天十二點才可以睡覺，本來想去度假，結果那邊的同學每天都問問題，從早上六七點然後問到晚上十二點還不給我睡，真累！而且好幾攤啦，一攤一攤來，所以以後我還是上課比較輕鬆，休假反而比較累，我的心得是這個樣子。至於問到什麼問題，等一下我們上課的時候，假設有談到，我就順便說。
「十月八日師謂休曰：言化城者，二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。」我們都知道《傳心法要》，是裴休宰相他長期跟黃檗禪師在一起，然後聽他的教誨，所以他這樣整理做筆記。希望改天你度化一方的時候，你的弟子也在你的身邊問你並做筆記，然後以後你就可以再有一本叫做第二本《傳心法要》。
十月八日的這一天，連日期都有記載，黃檗禪師向裴休這麼開示，「言化城者」的「化城」這個名詞是來自《妙法蓮華經》的一品，叫做<化城喻品>。佛說法常常用比喻，所以在《法華經》裏面，化城是一個比喻。化城其實就是方便，就是一個過程，它並不是一個目的地。有時候你不要把過程當目的，也不要把方便當究竟，所以自己要知道，別人告訴你的話，什麼是方便，什麼是究竟。同理可證，當你告訴別人的話，你也要知道，什麼時候該講方便的話，什麼時候該講究竟的話。還有，也要知道你自己現在所修的是方便還是究竟。比如說，你在那邊修行，有時候也是方便，其實你只要在那邊修行，都叫做方便，你只要在那邊修行，我說這個都叫做方便說。
爲什麼都叫做方便說？因爲本來就沒有什麼事，本來就無一法可得，同理可證，一法可修嗎？但是跟各位這樣講，沒有幾個願意去認同，這個就是難說的地方。如果你現在都覺得都沒有事了，坦白說，沒事就好，但是你不要沒事當中，起種種的概念，生起種種的問題，產生種種的煩惱，你就有事了。然後有事之後，再透過各種方式來解決你的問題，或是透過各種修行，來解決你的煩惱，從頭到尾，都是塵勞一場！但是你沒有透過塵勞，你會覺得這樣不是修行；沒有透過塵勞，你可能會認爲說，這樣沒辦法成功。就好像你要做很多東西，你才會成功，就好像說你要修很久，你才會成佛。好像你一定要怎麼樣，才會怎麼樣，其實這些都是方便，跟你講真的，這些都是方便。
方便到什麼程度呢？你看黃檗禪師怎麼講？我們現在講的，不講說「諸惡莫作，衆善奉行」，也不講說是初果、二果、三果、四果，現在直接講的是二乘人，聲聞、緣覺。不論是地前的菩薩，地前的菩薩我們稱他爲賢；地上的菩薩，所謂地上，就是初地以上的菩薩，我們稱他爲聖。不論從初地一直修，修到十地的這些的菩薩，甚至是等覺，還是妙覺，一直到了等覺、妙覺，在黃檗禪師的看法，這些都是權巧。但是依你的角度，你已經覺得說：「哇！這些都太了不起。」但黃檗禪師跟你講實話，說這些都還是權巧；假設你沒有成佛，這個之前這些都叫做方便。
禪宗爲什麼講說：「直指人心，見性成佛」？這個不是禪宗傲慢，也不是禪宗誇大不切實際，他爲什麼之前的這些次第都不講呢？這些的位階不講，果位不講，他爲什麼不講呢？因爲這些都是方便，所以禪宗不講；教下的人認爲說一定要這樣一步一步一步地上去，但是都對。爲什麼都對？你願意慢慢修也對，你只要知道你沒有問題，這樣就好，也對。我講兩個很簡單的概念，比如說，你覺得活着就是一件快樂的事，其實現在活着就是快樂的事，這叫頓悟。但是你覺得說一定要有事業，一定要有金錢，一定要有房子，也一定要有家庭，你才會快樂，所以你要不斷地努力，才能夠達到你現在所講的，房子、金子、車子、妻子、孩子，如果你這樣想，我也不會說你錯，我也說你對，爲什麼？因爲按照你的想法，我一直重複在談這個概念，我不知道你到底有沒有瞭解我的意思？我用這樣的譬喻的角度來講，其實是很容易懂的。一種快樂是我現在就是快樂，就是我活着就是快樂，或是說我現在可以呼吸，那就是快樂。有的人快樂的定義不一樣，他需要有附帶的東西，他才能夠感覺到快樂，也有人希望他附帶的東西更多，那個才叫做一種快樂。但是快樂的心，其實只有一個，都是一樣的。
每個人他對所謂快樂的定義不太一樣，這些的概念其實就跟你所講的頓教跟漸修的概念，其實是一樣的概念，很雷同。就好像說你覺得你要開悟，學佛才有意義；我換個角度來跟你說，如果你沒有煩惱，又何必需要開悟？比如說，什麼是開悟？「開悟就是我有煩惱的事情，我去把它解決了，終於沒有煩惱，那就是開悟啊！」比如說，你開悟，你講一些境界都是不實在的，什麼叫做開悟？你沒有煩惱，我就說你是個開悟的人，這樣可以嗎？請問一下，這一句話有沒有很玄？玄還是不玄？很平常嘛，對不對，是不是？是嘛！你沒有煩惱不就好了嗎？不然你學佛是在學什麼？
你會說：「師父，不行，不行，不行，我還沒入初禪，至少我也要到初禪，然後初禪之後，透過這樣的修行，初果、二果、三果、四果，至少我要證得阿羅漢。」這樣的概念是你看書而來的，什麼叫層次越高？我舉個例子這麼說，煩惱越少的人層次越高，障礙越少的人層次越高，我這樣講不就很白話嗎？不是很容易懂嗎？比如說，你今天學佛學到怎麼樣？如果你覺得學佛學到怎麼樣，其實也是個陷阱啦！爲什麼說怎麼樣？因爲有怎麼樣，其實代表你的內在是有差別心的，是有比較的，認爲有什麼東西可以得的，所以你才會不知不覺，掉入這一種分別的概念，但是你不知道。
就像剛才你們打坐一樣，你七點半到八點這段時間，你要跟你的心打交道，你一定會問我說：「師父，我怎麼跟我的心打交道？」你看着你的心，就可以看得到你的心的障礙。難道你沒看到你的心，有什麼障礙嗎？你看不到你心有障礙嗎？你可以看得到心的障礙嗎？你剛才有沒有看到自己的障礙？比如說，坐得腰酸背痛，那個就是你的心對身體的執着。剛才坐在這邊，什麼都不想，但是也不知道自己在幹嘛，你的障礙是什麼？你的障礙就是不知道自己在幹嘛，這就是你的障礙，你還不知道嗎？坐在那邊想說：「奇怪！師父這樣規定人家坐，我就跟著坐。」這樣是一種智慧嗎？你怎麼沒辦法看到自己心中的障礙，你一定能看得出來啊！你怎麼會看不出來？
黃檗禪師現在講的這些的位階，在我們一般人看來，可以說是望塵莫及，什麼叫望塵莫及？這一輩子能夠證得阿羅漢，真的我已經是多生累劫修來的，我這一輩子才能夠證得阿羅漢嘛。現在連十地、等覺、妙覺都不是究竟，哇！天哪！到底什麼才是究竟呢？你看黑板，我現在寫的這個是你的心，這個是什麼心呢？比如說，來請教你，惡人怎麼定義？「心地不夠善的」。善人怎麼定義？「有慈悲心的人」。有慈悲心的就不是善人了，已經是菩薩了，其實善惡很難定義，對不對？好，你要知道，真理是不可以透過語言文字表達，當我們現在在定義，都叫做方便，叫做方便說，知道嗎？我們講了老半天還是方便，只是讓大家的意識形態，比較能接受的概念，只是這個樣子而已。世俗大家所認同的概念，並不是真相，只是世俗大家比較能接受的概念而已。
你說這個世間有善人、有惡人嗎？我常這麼講：「這個世間上只有兩種人，一種是迷的人，一種是悟的人。」只有這兩種，你要在這兩種人當中，再去把它拆開，什麼叫迷的人呢？只要不是佛，就是迷的人。依黃檗禪師的定義，只要不是佛，都還是迷的人。我們姑且來這麼說，把善人、惡人做一粗糙的定義，你看我黑板上所寫的，看第一個，惡大於善，就是惡比善多，我們姑且叫他惡人。那什麼叫善人呢？就是善比惡多，我們叫他善人，善人有沒有惡？還是有惡嘛！善人還是有惡啊！你看我們一般人，都停留在什麼階段？其實我們一般人都停留在這個階段，只要我善大於惡，至少我就說得過去嘛！這樣對不對？你們學佛學這麼久只要善多於惡，就代表學得好還是不好？你們也就心滿意足了吧？這個根本黃檗禪師連看也不看，修老半天只是這樣子而已，有什麼好說的。所以一般人能學佛，能夠學到這個樣子，其實已經算不錯的啊。坦白地說啦，那樣也算不錯了，但是我們今天學佛的目的，不是要讓別人說我是善人，這個不是我學佛的目的。
我們今天學佛也不是怕別人說你是惡人，但是我也沒有祈求別人說我是善人，因爲這個不是我學佛真正的目的，這個也不需要你學佛。既不是善，也不是惡，我的目的是什麼呢？你說說看是什麼？爲什麼不在善跟惡？善不是我的目的，爲什麼？「因爲那樣心也不是清淨的」。我今天不是因爲別人定位我善跟惡的關係，而是因為我今天內在是有苦的，什麼叫有苦呢？其實我的內心不清淨，我的內在是苦的，重點在這裏。你們修行也不是爲誰啊，而是你的內在只要有一點點東西，你就會苦；我講過，眼睛只要有一粒沙，眼睛就會不舒服；你的心只要有一點障礙，你的心就會苦，這樣夠簡單了吧！
修行有討價還價的空間嗎？有嗎？有沒有說：「哎呀！師父，不要啦！我這一輩子的目標是初果就好了；我如果初果，你要給我鼓掌。」你知道我意思嗎？這個不是商量，不要商量，有什麼好商量的。然後你也不要講說：「師父，怎麼有可能呢？末法時代的衆生，我業障深重，我只要不下地獄就好啦。」你只要不下地獄，問題你現在就在地獄，你還看不出來哦？一定要等死後下油鍋哦！現在就在烤箱裏面，你還看不出來，所以有時候講那些話都很奇怪，因爲現在這個苦已經如影隨形，這個苦已經跟你在一起了。所以沒有什麼好商量的，我告訴你，沒有什麼好商量的。
你要解決你心中的苦，只有這個概念，就是要去除你的障礙，就要放下你的執着，連一點點都不可以。像我們的手有時候不小心去扎到刺，你就不舒服。你如果去扎到刺，你會說：「等我要往生的時候，我再拔起來嗎？」你扎到刺就馬上把它拔起來了。一樣的道理啊！你的心就是這樣子啊！不論是惡大於善，還是善大於惡，其實你內在的苦都還是存在，沒有什麼好商量的。你說：「好，那麼我現在已經不再造惡了。」也就是說，現在已經達到，諸惡莫作，衆善奉行，已經達到善。也就是說，這個惡也消失了。假設說我不再造惡了，我現在是這種狀態，但是你執着你在行善那也是苦。
《金剛經》告訴我們，要「無所住，行於布施」，你現在是善，但是你執着這個善，你還是苦啊！這個染就是一種執着，所以你要看到的東西很多，你要認識你的心，你要觀察你的心的概念很多。你第一個概念看到什麼？看到說你的惡念比善念多，當你透過修行，你有一天才有可能看到你的善念比你的惡念多，但是你還是可以看得到，你在執着那個善念，你應該看到，你不可以沒有看到。
有一個信徒有一天拿一個很大的撲滿到一家寺廟去，然後看到那個師父，很恭敬地說：「師父，我供養這個道場。」就把撲滿放在桌子上。師父說：「好，好，好。」然後師父就跟他泡茶聊天。那個信徒就跟師父暗示說：「師父啊！我那隻豬有多少錢，你都沒有數數看。」師父說：「好，謝謝！謝謝你的護持，我知道，我知道。」師父又跟他聊別的，那個信徒又說：「師父，我那隻豬裏面有很多錢，你都不數數看！」連續講了三次。如果那隻豬裏面十塊錢，他會不會一直提示師父說：「師父，你要數數看！」他的意思就是說，你知道嗎？我那頭豬裏面放很多錢嗎，師父你要數數看，說不定我裏面有十萬、一百萬。
有時候，你會不知不覺掉入這個陷阱，沒有錯，你雖然在布施、在行善，但是問題是執着那個善的，你自己都沒有感覺，你沒有感覺你在執着那個善。像剛才那個信徒的角度，他苦不苦？他苦！爲什麼？第一，師父沒有去算他到底捐多少錢。如果算過，師父一定會大大讚歎：「你真的是大護法、大菩薩，你的捐款是我們寺廟當中，從建寺以來捐最多的。」他在幹嘛？他的腦袋在想什麼？還是說：「師父，你算一算，開個收據給我好不好？」這個善是執着的。現在可以看看你自己，從這邊（惡到善）一直到這邊（善染）都還是苦的，都還是苦的。你都還很苦，但是你透過你的修行，透過你自己不斷地領悟，說不定你會少染，少染就是執着越來越少。你的執着可能越來越少，但是少染還是染，那個白衣服一點墨水，那件衣服就黑掉了。你的臉洗得很乾淨，有一點黑黑的，那個臉也叫做黑的，都是一樣嘛。從這個角度來講，這個三角形裏面都叫做方便，都叫做化城。從這個角度變成一種果位的高低，層次的高低，所以當你的執着越來越少，就代表你的障礙越來越少，也是代表說你修行的層次越來越高，他的意思就是這個樣子，層次越來越高。但問題是，這個終究不是真正的目的，不是無染。
我們今天學佛最主要的核心，就是你要無染，就是你要回歸那一本來清淨的狀態，這就是你學佛的目的。你學佛學多久才會無染？你學多久你才不會執着？有沒有時間表？你願不願意此生就不執着？你願不願意今天晚上回去就不執着？「很難」。這個「很難」的概念從哪裏生？這是佛經在探討的問題。很難的概念從哪裏生？就像大慧菩薩問世尊說：「無明從哪裏起？」「很難」的概念是正見還是邪見？「應該是邪見」。還要堅持下去？這樣的內心世界，很多人常常搞不清楚，但是很多人會去談習氣，會去談種子。比如說，我門前有一棵樹，我如果想要把它砍掉，想到就很懶，所以我可不可以把這件事情，耽擱一年？或可不可以把它耽擱一輩子？又或可不可以現在就拿鋤頭去把它砍掉？你說這叫什麼？這叫做活該啦！今天六祖來聽課，他也不用聽一節，只兩、三句話六祖就開悟啊！我們現在就是一直搞不清楚說，我們內心世界怎麼會這樣？我們內心世界爲什麼要一直沒辦法肯定承擔下去？
談到肯定跟承擔，我就繞回來我去宜蘭的話題。我們宜蘭有同學佛法讀得比我多，我就很肯定他。我說：「你佛經讀得比我多，但是你只有一個問題，就是沒有信心，你沒有什麼信心？你沒有信心說，我現在就可以。」你繼續讀書，但是你不見得有信心呢，這樣對不對？這樣是還是不是？你爲什麼沒有信心？這是正見嗎？這也不是啊！但是，你就是沒有信心嘛！佛法大海，唯信能入！
現在不要講說你修行，我們現在講說一般的世間法一樣，「沒有信心」是正見嗎？沒有信心一定是邪見，你怎麼可以沒信心呢？創業也要有信心啊！修行也要有信心啊！你今天來學習也要有信心啊！如果你沒有信心，所謂慢慢來，其實就是慢慢折磨，知道嗎？你們不要把慢慢來當成好聽的話，慢慢來就是慢慢地折磨，也就是說，你一直不肯一翻兩瞪眼，一直不肯這個樣子。爲什麼？你又開始套公式「因爲我內在怯懦」。請問一下，你內在怯懦，難怪有人會說你沒有佛性。狗子都有佛性，爲什麼你沒有佛性？爲什麼？因爲你不信，所以說你沒有佛性，沒有說錯啊！你看，現在講的這個三角形的過程，其實都叫做方便。這些講的過程，其實就是我們所講的漸修，教下從這邊講（次第）；但是宗門直接從這邊說（無染，淨）。
那一天我遇到一位法師，他的師父也很有名，他的師父在國內專門辦禪七，也就是學禪的。我就請教那位法師說：「你師父都怎麼教你？」因爲難得他是某某禪師的弟子，所以我要把握機會請教他。意思是說：「禪師都怎麼教你？」他的弟子就這樣跟我說：「說來話長呢！」我說：「你可不可以用，三分鐘講給我聽。」他說：「三分鐘是講不完呢！」我再提示他，我說：「假設我們只有這次見面的因緣，以後說不定沒有機會見面了，你可不可以利用三分鐘告訴我。」他說：「三分鐘是講不完的。」我已經暗示他三次了，他還這麼說，所以代表說他根本不知道他師父在教什麼。當然有人問你說，你們達觀師父教什麼，你們也常常會這個樣子，對不對？
當他答不出來的時候，就換他問我，他說：「達觀法師，今天很高興跟你見面，某個法師一直在說你，然後今天第一次跟你見面，換我問你好了。你都怎麼教人的？」我說：「好，我一分鐘就跟你講完。」剛好那邊有三個法師，我就這麼說：「我只這樣教，你本來就很快樂，你本來就很幸福，你本來就沒有煩惱，我只有這樣教。」講完了之後，他就問我說：「如何下手？」我說：「下手就是從今之後，不要再起煩惱了。」講完了，接着他們就問，如果他們會再起煩惱的時候怎麼辦？我說：「活該！活該！怎麼辦？我都跟你講完了，你還起煩惱。」我說我三分鐘就講完了。
《法華經》裏面講，世尊說法是破衆生的執着，一樣的道理，我們心都有執着，爲什麼叫你說跟你的心打交道，你直接看到你的心，在執着什麼不就好了嗎？你只要看到你心在執着什麼？直接從這裏下去破，你所執着的都是沒有意義的東西，你所執着的東西的都跟你所讀的經典背道而馳，我有說錯嗎？你讀那麼多經典，現在所執着的都跟經典不相應，你這樣不就很容易掌握了嗎？
所以學法不如學心，爲什麼？因爲心就是法，不用離開心再去找個法。但是現今學佛的人，學法不學心，修法不修心，知道法在說什麼，就是搞不清楚自己的心在想什麼，現今很多人都這種狀態。所以原則上，當你說難，本來就是一種邪見，當你說不可能，本身佛也沒有這麼說，你只要去想說，爲什麼你的妄想執着一直不能夠破呢？你只要針對這個問題就好了，有沒有答案？你自己去想。
爲什麼你要這樣一直折磨你自己呢？其實不是你家人在折磨你，也不是這個政治人物在折磨你，然後也不是天氣在折磨你，就是你的心就是一直不肯放過你自己。爲什麼不肯？因爲你不斷地妄想，你說你心沒有東西嗎？你靜靜地坐着，看看你心有沒有東西，你可以看得到，心說沒有東西，又好像有東西，爲什麼？
因爲你內在就是有識，有個想法。那個識不但是能想，能分別，能創造，而且還能變化，可怕就可怕在這裏。所以假設你不明白說那是影子，那只不過是真如的影子，那個識的本身還是如夢幻泡影，不要被它騙了。你的問題不是真實的，你的煩惱是虛妄的，你的主觀也好或是說客觀也好，它也是如夢幻泡影的，你真的不要被它騙。你對這個世界的認知，其實是虛妄的，你對你的認知還是虛妄的。
現在問題就是在哪裏？自己的認知覺得自己不好，所以你會苦，知道嗎？覺得自己什麼都不是，什麼都不對，什麼都比不過別人，你會苦，你對你自己的認知是苦的。你覺得很優秀，你也會很苦，你覺得自己好也是苦，你覺得自己很不好也是苦，你自己覺得說，乾脆我隨波逐流啦，也是苦，爲什麼？你對你的認知是虛妄的，能體悟我這句話嗎？你自己對自己的看法是虛妄的，我們苦是不是苦在對自己的看法，是還是不是？一樣的道理，你對這個世界的認知亦是虛妄的。「請問師父，要如何真實的看待自己？」先要知道，先確實地知道，都是自己心中的事，確實地看到都是心中的事，接着再貫穿那個心事也只是影子，就這樣子。所以這裏面所講的化城，都不是真實的。
我們從聲聞、緣覺、菩薩，從初地到等覺、妙覺，這些位階也都是虛妄的，連佛亦是如此。《楞伽經》裏面講一句話說：「涅槃中沒有佛，佛中沒有涅槃」，又說：「法身亦如夢幻」。《楞伽經》這個概念，因爲這些都叫做名言，這些名言都是安立的假名，是不得已安立的假名，所以這些位階也是安立的假名，一直到所謂衆生跟成佛都是如此。如果你認爲它是真的，你就死在這裏啦，爲什麼？因爲當你認爲那個真的，你就執着在這邊，黃檗禪師爲什麼這樣講？不是他講太快，而是他真的直接了當跟你講，真是不囉嗦。但是你要慢慢分析，佛也很慈悲，因爲我看你的腦袋，都適合慢慢分析，所以我就講慢慢分析的課給你聽。以後你們想聽慢慢分析的課，等我《傳心法要》講完了之後，我們再來講那個，慢慢分析的課好不好，我們就慢慢來分析啦。
「言寶所者，乃真心本佛自性之寶，」「化城」的旁邊，寫「方便」，「寶所」的旁邊寫「究竟」，這叫究竟，這個「寶所」才是你真正的目的，這才是你學佛真正的目的。學佛真正的目的，就是你要去認識自家的珍寶，認識它本來就具足，本來就清淨，它能生萬法，它如如不動，它只是要讓你去認識。認同「本來具足」的概念嗎？既然認同「本來具足」的概念，還有所求嗎？既然無所求，還有煩惱嗎？應該沒有，身體還會不舒服嗎？我現在的意思是，因爲我引導你，你當然知道應該要這樣回答，但是當你嘴巴講說應該是無所求，你的內在還是有求。因爲你內在有求，所以你不能悟。當你內在無所求，你必悟無疑，你必然是開悟的人。「謝謝」。現在不是謝謝跟對不起的問題。
我們內在的障礙自己要去看到，比如說，我知道有所求，我就知道這個概念是錯的，你自己要說這個是錯的，爲什麼？第一、我確認「不可得」，因爲我確認「無一法可得」；第二、所以不可求；第三、不可執，我確認了。先把這樣的正見提出來，我有這樣的正見，你雖然做不到，但是你也要知道，我現在這個是邪見，至少知道是邪見，所以我要提起正見。但是我提起正見，我還做不到，就代表說你這個正見是紙糊的，你經不起考驗，紙糊的，你不是鋼筋混泥土。
「師父，可不可以這樣子來說，比如說之前如果說頭痛會苦，然後就說心會苦，但是後來知道，其實在聽佛法的時候，就是心很歡喜，頭痛並不礙，所以說在講那個的時候，這個理知道，事相是存在他有不舒服，但是心不爲它苦。」不聽佛法的時候呢？「不是，我的意思就是說，現在在瞭解這個理是知道的，但是比如說身體不舒服，這是要伸展就是怎麼讓它舒服，但是我的心並不爲它而苦。」當我們坐在這邊上課跟講話，大家都是佛祖，但是當你離開這個教室，大家就都變衆生了，爲什麼？因爲正見沒辦法確立，你要好好地學習，你的正見要經得起考驗，不管遇到什麼境界，我的正見都不會消失。
你現在的正見假設會消失，你也不要害怕，但是你要在最短的時間察覺，你的正見消失，你的邪見生起，你不可以說連這個都不知道。今天最怕的是什麼？你那個是邪見，你都不知道，這樣知道嗎？今天最怕的是這個樣子，所以只要你的正見要穩固，如果穩固到有一天，就像六祖所講的：「煩惱塵勞所不能染，即是見性成佛道。」那個就是真實的正見。
如果你只會講說「何其自性，本自具足」這句話，有什麼意義呢？跟你悟到「何其自性，本來具足」的意義，是不太一樣的，是完全不一樣，爲什麼？因爲你當下也會拈花微笑，知道嗎？爲什麼？具足，你是國王，你不是乞丐，不用再乞討了：你不要向別人乞討快樂，你不要向別人乞討幸福，你不用向別人乞討尊重，你也不用去乞討開悟、解脫、成佛，你不用去乞討這些東西，你也不用去乞討極樂世界，爲什麼？因爲你具足啊！你爲什麼要去乞討？因爲你就欠很多啊！你什麼都沒有。所以我才說你在讀這一句話，你不是解釋它，解釋它幹嘛？而是說這句話有沒有悟到說：「你的心真是具足，你什麼都不缺。」我不騙你，那就真是的。
所以我鼓勵那位同學說，你經典讀很多，你的佛教的理論已經夠了，我鼓勵他去讀公案，我們的同學就很納悶：「師父，我讀佛經不就已經夠了嗎？爲什麼還要讀公案？」我說：「我今天推薦你讀公案，只有一個意思，而是要讓你當下承擔，不是說讓你在公案當中去悟到什麼佛法。你佛經讀很多了，釋迦牟尼佛該講的都講了，今天開這一付公案的藥給你吃，就是要去對治你內心的怯懦，只是這樣子而已。這付藥是給你吃沒有信心的，不是你在公案當中去看到祖師怎麼開示。佛講很多了啦，我們內在有很多的障礙，自己要知道怎麼去去除。」「師父，那個公案都是別人的。」當然是別人的啊！人家沒有學佛的人都能開悟了，你學這麼久都不開悟，你看到臉會不會紅，或是看到那些佛經，你會不會不甘心，叫你看公案的意思是這個意思，給你刺激一下，知道嗎？說大家到底在幹嘛？是有它的用意的，不是叫你在那裏亂看。其實坦白說，離開心還有什麼東西好談的呢？一切都是內心變現的東西，一切都是內心認知的東西，還有什麼東西好談的呢！
「此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？」「此寶」講的就是自性，自性不屬於情量，「情」就是執着，「量」就是思量分別。自性的東西，不是執着、分別、妄想。分別就是一種妄想，它不是你執着妄想能夠去理解的。自性是你要放下你的執着，你要止息你的妄想，你才能認識的。但是你用妄想、執着永遠不可能認識它的，所以它不屬於「情量」。「不可建立」，爲什麼不可以建立？因爲無一法可得，故也不可立。
「無佛無衆生」，佛跟衆生是相對的概念，是相對安立的假名。「無能無所」，「無能」是心，「無所」是境；「無能」是主觀，「無所」是客觀。有的人常講說：「我以客觀的角度來說明。」不要講那麼好聽，我管你什麼觀？衆生、佛、能、所這些的概念都還是屬於「情量」的部分，就是都是屬於分別對待的概念。「何處有城」，哪有一個叫做化城的東西呢？
「若問此即是化城，何處為寶所？」要注意這個概念，「寶所」這個名詞是因爲有「化城」這個名詞的相對才安立「寶所」的這個假名，所以大家也不要認爲真的有一個叫做「寶所」的東西。如果你認爲有一個「寶所」的東西，你又錯了。
「寶所不可指，指即有方所，非真寶所也」，爲什麼我們的自性，沒有辦法用各種方式來說出來，或是指出來呢？爲什麼呢？因爲「指即有方所」，「方」就是方向，「所」就是處所，它無形無相。不是只有無形無相，它本來也無名，自性這個名詞是真的還是假的？它本來是無名，說無名還是一個名，所以「名可名，非常名」。既然是無形無相，所以你根本指不出它在哪裏，如果能夠讓你指出來說它在哪裏，「非真寶所也」，如果能夠這樣，就不是真的。
所以語言也好，文字也好，參考參考，知道嗎？你不要死在文字上，學佛法的重點要依義不依語，玄外之音啦！你要看佛經，要懂得玄外之音。聽課也一樣，你聽我講課，你要聽出玄外之音！我去宜蘭的時候，一位同學問我說：「師父怎麼修行？」我就看右邊這位同學，你知道我怎麼回答他嗎？我回答他很粗魯，我說：「要怎麼修？你去死死就好了。」左邊這個同學，他說：「師父，我可以去死死嗎？」我說：「你不要去死，你好好活比較重要，你要好好活；他要去死（指右邊同學）。」我是什麼意思？你（右邊的）的妄心要去死啦，你知道嗎？爲什麼叫這個同學（左邊的）要好好地活？因爲他軟弱，容易受傷害，所以我才鼓勵他（左邊），你要好好地活着；你（右邊）要去死死（妄心要死）。你要聽出玄外之音哪，如果你聽不出來，你會感覺說：「這個師父講話實在有夠粗魯，不知道在說什麼？」
「故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。」「故云在近」，「在近」有兩個意思，第一個意思是說，因爲前面談到化城，就像你爬山一樣，你爬到一半，那個帶頭的跟你講說快到了，他用這個方式來鼓勵你，這個「近」的意思是快到了，是針對「化城」跟「寶所」那個過程講的，是一種鼓勵的話；但是更直接的涵義，「在近」是說就在你的眼前。「寶所」在哪裏？你說寶所在哪裏？「在眼前」。在眼前，眼前是我還是你？「一切都是啊」。
誰沒有寶所呢？而是你離家出走，不知道自己的寶所吧。誰沒有本性？誰沒有佛性？誰沒有真如？只是你不認識它，你不好好地善用它，只是這樣子而已！你只是一直迷惑在真如的影子，所以「不可定量言之」，不可以用什麼語言說死，不可以這麼說，沒有辦法這樣說，但是「體會契之即是」。
我這樣建議，比如，我講說「何其自性，本自具足」，你在日常生活當中，你體會看看，你的自性有沒有具足？你體會看看「何其自性，能生萬法」，它能不能「能生萬法」？你打坐也好，你在經行也好，你平常在工作不用思考的時候，你也好好體悟看看。你不體悟，拼命看書是沒有用的；你不體悟，拼命這樣修也是沒有用的。你體悟看看，體悟看看那個是什麼？
我現在到底在執着什麼？你想想看你到底有什麼好執着的，你在執着什麼叫做對嗎？你在執着什麼叫做好嗎？你在執着什麼叫做善嗎？你想想看，我常常問我自己：「我到底還要執着什麼東西？到底有什麼東西，我明明知道，沒有一個東西可以執着的，我爲什麼還要執着？我幹嘛還要執着？」我常常問我自己，對啊！我在執着什麼？我幹嘛呢？我幹嘛執着我要開悟？或是你們要開悟啊？你說我該不該執着你開悟？「順其自然啊」。我也不是順其自然，而是以實相的角度，你也沒有迷失啊！你幹嘛要開悟？我說你沒有迷失，你幹嗎要開悟？但是問題他就是不服氣，我就是迷失，你就是迷失，我就沒辦法了，你就好好地悟吧，就是這個樣子。
我們在學佛學到最後都常常掉入有些名相很害怕，比如佛這個名相你也害怕，說你開悟這個名相你也很害怕，但是有些的名相你不太害怕，「還是講說自性啊，真如啊，大家會執着這是實有的」。我儘量講，我剛才不是講過嗎？當你覺得它是真的，你就是執着了。現在是叫你去體悟，去領悟它到底在講什麼？然後我的內心世界，真是這個樣子嗎？當你找不到，也悟不出來，你有空遇到我的時候，就可以提出來，知道嗎？你就說：「師父，何其自性，我都沒有呢？」你就可以這樣問我啊。你如果說沒有，我把你打下去，你就不要生氣，這樣去體悟，悟不出來也是一種領悟，知道嗎？爲什麼？因爲你找過，你找不到，那也是一種領悟，你瞭解意思嗎？今天最怕的是什麼？是不去面對自己。一直聽課是要聽到耳朵長繭嗎？你聽課要做什麼？所以回去用自己比較相應的概念，或是比較趣入的東西，好好去體悟一下。